宋高僧传卷第十三(1 / 1)

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释无业。姓杜氏。商州上洛人也。其母李氏忽闻空中。言曰。寄居得否。已而方娠๲诞生之夕异光满室。及至成童不为戏弄。行必直视坐即加趺。商于缁徒见皆惊叹。此无上法器。速令出家绍隆三宝。年至九๡岁启白父母。依止本郡ຉ开元寺志本禅师。乃授与金刚法华维摩思益华严等经。五行俱下一诵无遗。年十二得从剃落。凡参讲肆聊闻即解。同学有所未晓。随为剖析皆造玄关。至年二十受具足戒于襄州幽律师๲。其四分律疏一夏肄习便能ม敷演。兼为僧众讲涅槃经。法筵长开冬夏无倦。可谓生肇不泯琳远复兴。后闻洪州大寂禅门之上首。特往瞻礼ึ。业身逾六尺。屹若山立。顾必凝睇声仵洪钟。大寂一见异之笑而言曰。巍巍佛堂其中无຀佛。业于是礼跪而言曰。至如三乘๖文学粗穷其旨ຈ。尝闻禅门即心是佛。实未能了。大寂曰。只未了底心即是。别ี物更无。不了时即是迷。若了即是悟。迷即众生悟即是佛道。不离众生岂别更有佛。亦犹手作拳拳全手也。业言下豁然开悟。涕๓泪悲泣向大寂曰。本谓佛道长远勤苦旷劫方始得成。今日始知法身实相本自具足。一切万法从心所生但有名字无有实者。大寂曰。如是如是。一切法性不生不灭。一切诸法本自空寂经云。诸法从本来常自寂灭相。又云。毕尽空寂舍。又云。诸法空为座。此即诸佛如来住此无຀所住处。若如是知。即住空寂舍坐空法座。举足下足不离道场。言下便了更无渐次。所谓不动足而登涅槃山者也。业既传心印。寻诣曹溪礼祖塔。回游庐岳天台及诸名山遍寻圣迹。自洛抵雍憩á西明寺。僧众咸欲举请充两ä街大德。业默然叹曰。亲近国王大臣非予志也๣。于是至上党。节度使相国李抱真与马燧累有战功。又激发王武俊同破朱滔。功多势盛。然好闻贤善。虽千里外必持币๥致之。深重业名行。旦夕瞻礼麾幢往来。常有倦色。谓门人曰。吾本避上国浩穰名利。今此又烦接君侯。岂娱ຉ心哉。言讫逍遥绵上抱腹山。又往清凉山。于金阁寺读大藏经。星八周天斯愿方毕。复振锡南下至于西河。初ม止众香佛刹。州牧董叔缠请住开元精舍。业谓弟子曰。吾自至此不复有游方之意。岂吾缘在此邪ิ。于是撞钟告众作师子吼雨大法雨。垂二十年并汾之人悉皆向化。宪宗皇帝御宇十有四年素向德音。乃ี下诏请入内。辞疾不行。明年再降纶旨ຈ。称疾如故。穆宗皇帝ຓ即位之年。圣情虔虔思一瞻礼。乃命两街僧录灵准公。远赍敕旨迎请。准至作礼白之曰。知师绝尘物表糠秕世务。法委国王请师熟虑。此回恩旨不比常时。愿师๲必顺ิ天心不可更辞以疾。相时而动无累后人。业笑曰。贫道何德累烦圣主ว。行即行矣道途有殊。于是剃发澡浴ภ至中夜告弟子慧愔等曰。汝等见闻觉知之性。与太虚同寿不生不灭。一切境界本自空寂。无຀一法可得。迷者不了即为境惑。一为ฦ境惑流转不穷。汝等常知心性本自有之非因造作。犹如金刚不可破坏。一切诸法如影如响无຀有实者。故经云。唯有一事实余二则非真。常了一切空无一物。当情是诸佛同用心处。汝等勤而行之ใ。言讫加趺而坐奄然归寂。呜呼可谓于生死得自在也。俗龄六十二。僧腊四十二。道俗号慕如丧考妣乃备香华幢幡。迁全身就于城西练若。积香薪而行茶毗。乃有卿云自天五色凝空。异香西来都馥氛氲。阖境士庶咸皆闻睹。及薪尽火灭。获设利罗璨若珠玉。弟子慧愔行勤虔纵义幽元度恒泰等。泣血收之。殓以金棺。乃ี命郢匠琢石为塔。以长庆三年十二月二十一日。安葬于练若之庭。业迁化之岁。州牧杨潜得僧录准公具述其事。遂为碑颂。敕谥大达国师๲。塔号澄源焉。

唐汾州ะ开元寺无຀业传

唐南岳观音台怀让传

系曰。人之情也有爱恶焉。爱之者不见可恶。恶之者不见可爱矣。夫万物纷纶任其爱恶。折中之ใ道可爱而不可恶。爱之者君子也。恶之者小人也。爱之不以道则君子之病矣。裴๠尹冠裳在御职事在躬。不避密行显掇时谤。宜哉。譬诸僧耽俗务。胡不舍袈裟而衣逢掖乎。若实得道后。终期脱屣有何不可耶。宽不抽簪。何悖礼ึ于丘之门欤。宽若行方外之ใ道。复何诛焉。达人大观。物无不可矣。

释彦晖。姓孙氏。今东京阳武县人也๣。佩觿之ใ岁闻父读金刚般若。瞪目凝听澹然欢喜。又属家内斋僧磬梵俱作。于帘幕之下合掌欣然。登年十五随师学法。往太原京兆洛阳听采忘劳。年满于嵩山少室寺受大戒。隶习毗尼颇通深趣。次寻经论皆讨玄源。且曰。为善不同同归乎ๆ治。治则戒定慧也๣。入圣机械此三治性之极致也。届洛都先达无຀不推伏。至乎四部悉仰柔明。临鉴则戚少欣多。执瓶则ท荷轻持重。三衣之外。百一之资量足而供更无຀余长。所行慈忍匪事规求。不畜门徒惟劳自己。勤勤化导默默进修。是故南燕之人号为佛子。初寄明福寺讲百法论也。四海英髦风趋波委。恒溢百余且多俊迈。精研论席钻仰经宗。其间硕学兼才故有。分为上下十恶。十恶者若八伯之号焉。上十恶则洞闲性相高建法幢。宗因喻三立破无滞。下十恶则学包内外吟咏风骚击论谈经。声清口捷赞扬梵呗。表白导宣。盖因题目之分。乃极才能之际。云恶则倒背之言。乃ี是极善也。其门弟子为若此也。晖因明百法二论各讲百许遍。出弟子一百五十余人。着钞曰滑台。盛行于世。以乾化元年秋八月三日。气力薾然而奄化矣。春秋七十二法腊ຘ五十二。滑人追慕其德。二众三百余人奉神柩归葬于阳武县侧。营小塔焉。

梁滑州明福寺彦晖传

释智升。未祥何许人也๣。义理悬通二乘俱学。然于毗尼尤善其宗。此外文性愈高博达今古。每慊聂道真道安至于明佺宣律师。各着大藏目录记其翻传年代人物者。谓之晋录魏汉等录。乃于开元十八年岁次庚午。撰开元释教录二十卷。最为ฦ精要何耶。诸师于同本异出旧目新名。多惑其文真伪相乱。或一经为ฦ两本。或支品作别翻。一一裁量少无过者。如其旧录江泌女子诵出经。黜而不留。可谓藻鉴杜塞妖伪之源有兹独断。后之圆照贞元录也。文体意宗相岠不知几百数里哉。麟德中道宣出内典录十卷。靖迈出图纪四卷。升各续一卷。经法之谱无出升之ใ右矣。

唐京兆西崇福寺智升传

唐罗浮山石楼寺怀迪传般若力善部ຖ末摩

系曰。西域丧ç礼其太简乎。或有国王酋长倾心致重者。勿过舁之ใ火葬。若东夏僧用卤簿导丧身罕闻之ใ矣。呜呼道尊德贵。不言而邀。此不其盛欤。

唐洛京白马寺觉救传

释若那跋陀罗。华言智贤。南海波凌亦曰诃凌国人也๣。善三藏学。麟德年中有成都沙门会宁。欲往天竺观礼ึ圣迹。泛舶西游。路经波凌。遂与智贤同译涅ื槃后分二卷。此于阿笈摩经内。译出。说世尊焚棺收设利罗等事。与大涅ื槃๵颇不相涉。译毕寄经达交州。宁方แ之西域。至仪凤年初。交州ะ都督梁难敌。遣使同会宁弟子运期。奉表进经入京。三年戊寅。大慈恩寺沙门灵会。于东宫启请施行。运期奉侍其师。因心莫比。师令赍经行化。故无暇影随往西域也。

释存寿。不知何许人也。清标胜范造次奚及。罢寻经论勇冠辈流。往问律于石霜禅师。决了前๩疑。虚舟不系。乃为枯木众之椔杌矣。后还蒲阪。缁素归心。时冀王友谦受封屏翰。好奇徇异。闻人一善厚礼下之。王召入府斋。论道谈玄不觉膝之前席。颇增奉仰续为菩萨戒师。供施ๅ更蕃。度门人四百许员尼众百数。寿平日຅罕言。言必利ำ物。喜愠之色人未尝见。望之若孤松凌雪焉。终时春秋九十三。加趺而坐。一月后髭发再生。重剃入塔。塔之亭每有虎旋绕。夙-歹+ㄙ迹时繁。敕谥为真寂大师焉。

梁台州瑞岩院师๲彦传

释师彦。姓许氏。闽越人也๣。早悟羁縻忽求拔俗。循乎戒检俄欲观方。见岩头禅师๲领会无疑ທ。初乐杜默似不能ม言者。后为所知敦喻允请住台州瑞岩山院。时道怤往参问。答对响捷。怤公神伏。后二众同居。彦之ใ威德凛若严霜。紏ต正僧尼无容舛悟。故江表言御众翦齐者。瑞岩为最。尝有三僧。胡形清峭目睛转若流电焉。差肩并足致体。彦问曰。子从何来。曰天竺来何时发。曰朝行适至。彦曰。得无劳乎。曰为ฦ法忘劳。乃谛视之ใ足皆不蹈地。彦令入堂上位安置。明旦忽焉不见云是辟支迦果人。然莫知阶级。时有不测人入法会非止一过。彦参学时号为小彦长老。两浙武肃王钱氏累召方肯来仪。终苦辞去。寺仓常满。尝有村媪来参礼。彦曰。汝休拜跪。不如疾归家救取数十百物命大有利益。媪忩忙到เ舍。儿妇提竹器拾田螺正归。媪接取放诸水濆。又数家召斋。一一同日见彦来食。至终阇维。有巨蛇缘树杪。投身火聚。当乎薪尽舍利散飞。或风动草木上纷纷而坠神异绝繁。具如别ี录。

梁抚州曹山本寂传

释本寂。姓黄氏。泉州ะ蒲田人也。其邑唐季多衣冠。士子侨寓儒风振起。号小稷下焉。寂少染鲁๥风率多强学。自尔淳粹独凝道性天发。年惟十九二亲始听出家。入福州云名山。年二十五登于戒足。凡诸举措若老苾刍。咸通之ใ初禅宗兴盛。风起于大沩也๣。至如石头药山其名寝顿。会洞山悯物高其石头。往来请益学同洙泗。寂处众如愚发言若讷。后被请住临川曹山。参问之者堂盈室满其所詶对邀射匪停。特为毳客标准。故排五位以铨量区域。无不尽其分齐也。复注对寒山子诗流行寓内。盖以寂素า修举业之ใ优也文辞遒丽号富有法才焉。寻示疾终于山。春秋六十二僧腊三十七。弟子奉龛窆而树塔。后南岳玄泰着塔铭云。

后唐漳州罗汉院桂琛传

释桂琛。俗姓李氏。常山人也。甫作童儿笃求远俗。斋茹一餐调息终日。秉心唯确乡党所钦二亲爱缚而莫辞。群从情缠而难脱。既ຂ冠继踰城之武。求师得解虎之俦。乃事本府万岁寺无຀相大师矣。初登戒地例学毗尼。为众升台宣戒本毕。将知志大安拘之于小道乎。乃自诲曰。持犯束身非解脱也。依文作解岂发圣乎。于是誓访南宗程仅万里。初谒云居后诣雪峰玄沙两会。参讯勤恪。良以嗣缘有在。得旨于宗一大师。明暗色空廓然无惑。密行累载处众韬藏。虽夜光所潜而宝器终异。遂为故漳牧太原王公诚请。于闽城西石山建莲宫而止。驻锡一纪有半。来往二百众。琛以秘重妙法罔轻示徒。有密学恳求者时为开演。后龙溪为军倅勤州太保琅琊公志请。于罗汉院为ฦ众宣法。讳让不获。遂开方便。不数载南北参徒丧疑而往者不可殚数。有角立者。抚州曹山文益江州东禅休复。咸传琛旨ຈ。各为一方法眼。视其子则ท知其父矣。以天成三年戊子秋。复戒闽城旧止。遍玩近城梵字。已俄示疾数日຅安坐告终。春秋六十有二。僧腊四十。遗戒勿遵俗礼而棺而墓。于是茶毗于城西院之东岗。收其舍利建塔于院之西。禀遗教也。则清泰二年十二月望日຅也。琛得法密付授耳。时神๰晏大师王氏所重。以言事胁令舍玄沙嗣雪峰。确乎不拔。终为晏谗而凌辚。惜哉。

后唐福州长庆院慧棱传

释慧棱。杭州ะ海盐人也。俗姓孙氏。初诞缠紫色胎衣。为童龀日俊朗抗节。于吴苑通玄寺登戒已。闻南方แ有禅学。遂游闽岭谒雪峰。提耳指订顿明本性。乃述偈云。昔时谩向途中ณ学。今日຅看来火里冰。如是亲依不下峰顶计三十许载。冥循定业谨摄矜庄。泉州刺๐史王延彬。召棱住昭庆院禅子委输唯虞后至。及于长乐่府居长庆院。二十余年出世不减。一千五百众。棱性地慈忍不妄许人。能ม反三隅方加印可。以长兴三年壬辰五月十七日຅长往。春秋七十九๡。僧腊六十。闽国王氏私诔之大师号超觉。塔葬皆出官供。判官林文盛为碑纪德云。

后唐杭州龙册寺道怤传

释道怤。俗姓陈。永嘉ล人也。丱总之年性殊常准。而恶腥血之气。亲党强啖以枯鱼。且虞呕哕。求出家于开元寺。具戒已๐游闽入楚。言参问善知识要决了生死根源。见临川曹山寂公。大有征诘若昙询之间僧稠也。终顿息疑ທ于雪峰。闽中谓之小怤布纳。时太原同名年腊ຘ之高故。暨回浙住越州ะ鉴清院。时皮光业者日休之子。辞学宏赡探赜禅门。尝深击难焉。退而谓人曰。怤公之ใ道崇论闳议莫臻其极。武肃王钱氏钦๔慕命居天龙寺。私署顺德大师。次文穆王钱氏创龙册寺。请怤居之。吴越禅学自此而兴以天福丁酉岁八月示灭。春秋七十。茶毗于大慈山坞。收拾舍利起塔于龙姥山前。故僧主汇征撰塔铭。今舍利院弟子主ว之香火相缀焉。

晋会稽清化院全付传

释全付。吴郡ຉ昆山人也๣。幼随父商于豫章。闻禅寂之说乃有厌世之志。白求出家。父愠形于色。愠止复白者三。父异其诚率略许之。遂诣江夏投清平大师。问曰。尔来何求。付曰。志求法也。清平师怜其幼而抱器。抚以纳之ใ。夙兴夜号殊于群童。及长为之ใ落饰寻登戒度。奉师弥谨捡身弥至。问法无厌饫见性不龌龊。清平颔๠而许之。一旦谓人曰。吾闻学无常师。吾非匏瓜。岂系于此而旷于彼乎。遂辞师而抵宜春之仰山礼南塔涌禅师。应对言语。深认仰山之势。顿了直下之心。仰山冁然器重之。拳拳伏膺栖神累载。后游于庐陵。安福县宰杨公建应国禅院。请付居之。禅徒子来堂室畟满。杨宰罢任。其乡人复于鸽湖山建院。迎以居之。廉使上闻锡名曰清化禅院。禅徒麕至请问者墙进。皆不我屈。岂多让于前辈乎ๆ。有同里僧谓付曰。父母之乡胡可弃也。任缘徇世愿师๲归欤。遂别鸽湖而还故国。时吴越文穆王钱氏命升阶。赐之衣衾钵器有加礼焉。丁西岁钱城戍将。辟云峰山建清化禅院。召以居之。次忠献王钱氏遣使锡以紫袈裟。付上章累让。再赐之又让之。遂故以纳衣。付曰。吾非荣其赐而饰让也。恐后人之仿吾而逞欲矣。寻赐号曰纯一禅师。又固让之ใ。付不以情忘情故情真。不以道求道故道直。所居院之ใ殿宇堂室。人竞崇建之。铸钟千余斤ภ。新额曰云峰清化禅院。云水之ใ侣辐凑。眷眷不欲舍旃๑。开运四年丁未岁秋七月示疾。谓众曰。生也๣法起。殁也法灭。起灭非言论所及也。安然而逝。有大雨疾风以震林木拔矣。享年六十六。腊四十有五归窆于山之北坞。弟子应清等十余人。奉师遗训不坠其道焉。僧主汇征为塔铭。建隆二年立。

晋永兴永安院善静传灵照

释善静。俗姓王氏。长安金城人也๣。父朗唐威州刺史。母李氏。因梦圣容照烂金色。遂尔娠焉。及生岐嶷殆乎知学博通群言。因掌书奏于神策军。中尉器重之。忽厌浮幻。潜诣终南丰德寺礼广度禅师๲。时年二十七也๣。洎乎削染受具。天复中南游乐普。见元安禅裔ศ乃融心要。北还化徒于故里。结庐于终南云居山。道俗归之如市๦。又起游峨嵋。礼ึ普贤银色世界回兴元。连帅๩王公礼重留之。后还故乡已๐黍离矣。留守王公营永安禅院以居之ใ。以开运丙午岁冬。鸣椎集僧嘱累还方丈。东向右胁而化。俗寿八十九。僧腊六十。黑白之ใ众若丧严å亲。明年正月八日。茶毗于城南。获舍利ำ数千粒。汉乾ດ祐三年庚戌八月八日。迁塔于长安义阳乡。石塔岿然。初静率多先觉往游棘火道。避昭宗之蒙尘。又生平洗沐舍利陨落皆收秘不许弟子示ิ人。又尝禅寂次。窗外无何有白鹤驯狎于庭。若有听法之意。静令人驱斥之。凡此殊征有而不有。晋昌军府主ว郭公归信焉。营构禅院命以居之。翰林学士鱼崇谅为塔铭述德焉。次杭州ะ龙华寺释灵照。本高丽ษ国人也。重译而来学其祖法。入乎闽越得心于雪峰。苦志参陪以节俭勤于众务。号照布๧纳焉。千众畏服。而言语似涉岛夷。性介特以恬淡自持。初住齐云山。次居越州鉴清院。尝秖对副使皮光业。语不相投。被举摈徙龙兴焉。及湖州ะ太守钱公造报慈院请住。禅徒翕然。吴会间僧舍三衣披五纳者不可胜计。忠献王钱๥氏造龙华寺。迎取金华梁傅翕大士灵骨道具置于此寺。树塔命照ั住持焉。终于此寺。迁塔大慈山之峰。

周金陵清凉文益传

释文益。姓鲁氏。余杭人也๣。年甫七龄挺然出俗。削染于新定智通院。依全伟禅伯。弱年得形俱无作法於越州ะ开元寺。于时谢俗累以拂衣。出樊笼而矫翼。属律匠希觉师盛化其徒于鄮山育王寺。甚得持犯之趣又游文雅之场。觉师许命为ฦ我门之游夏也。寻则玄机一发杂务俱损。振锡南游止长庆禅师法会。已决疑滞。更约伴西出湖湘尔日຅暴雨不进。暂望西院寄度信宿。避溪涨之ใ患耳。遂参宣法大师。曾住漳浦æ罗汉。闽人止呼罗汉。罗汉素า知益在长庆颖脱。锐意接之。唱导之由玄沙与雪峰血脉殊异。益疑山顿摧正路斯ั得。欣欣然挂囊栖止。变涂回轨确乎ๆ不拔。寻游方却抵临川。邦ะ伯命居崇寿。四远之僧求益者不减千计。江南国主李氏始祖知重迎住报恩禅院。署号净慧。厥后微言欲绝大梦谁醒。既传法而有归。亦同凡而示灭。以周显德五年戊ຘ午岁秋七月十七日຅有恙。国主纡于方丈问疾。闰月五日຅剃发澡身与众言别ี。加趺而尽颜貌如生。俗年七十四。腊五十五。私谥曰大法眼。塔号无相。俾城下僧寺具威แ仪礼迎。引奉全身于江宁县丹阳乡起塔焉。益好为文笔。特慕支汤之体。时作偈颂โ真赞。别形纂录。法嗣弟子天台德韶慧明漳州智依钟山道钦润州光逸吉州ะ文遂江南后主。为ฦ碑颂德。韩熙载撰塔铭云。

周庐山佛手岩行因传道潜

释行因。不详姓氏。雁门人也๣。游方问道于江淮。见庐山北有岩遥望如垂手焉。手下则深邃可三五丈许。因独栖禅观于其中。伪唐主元宗闻之三征召不起。岩中夜阑有异鹿一。卧于因之石屋之侧又锦囊鸟一伏宿于石壁下。二物都无຀惊怖。因不度弟子。有邻庵僧为之供侍。一日຅小疾谓侍僧曰。卷上帘我去去。帘方แ就钩。下床三数步间立屹然而化。春秋七十许元宗命画工写真。而阇维收遗骨。白塔在岩背焉。初因传禅法于襄阳鹿门山。寻为元宗坚请。于栖贤寺开堂唱道。不及期月潜归岩窟。初岩如五指。中指上有松一株。因终之ใ日此亦枯瘁。因有经籍之学有问则指擿先儒得失章句是非。谈论不滞于方แ隅。开喻必含于教化。实得道之良士也。

系曰。凡夫舍报尸必一同也๣。佛则右胁果位坐亡。首搘地者现通。身立中ณ者彰异。其惟欲行步而化者。除后僧会外则因公有焉。

次钱塘慧日永明寺释道潜。俗姓武。蒲津人也。生而强壮容姿端雅。成立则身长七尺许。胸ถ前黑子七点若斗之纲魁焉。投中条山栖岩大通禅院。礼真寂禅师为亲教也。戒检严å明讷言敏行。师亡之ใ后誓入雁门五台山。以精恪之故躬睹文殊圣容。后诸方无定游处。未到临川ษ见崇寿益禅师。顿ู明心决。次栖衢州ะ古寺览阅藏经。尝宴坐中见文殊现形。不觉起而作礼。及诣杭礼ึ阿育王塔。跪而顶戴泪下如雨。问掌塔僧曰。舍利ำ人不目击还实有否。僧曰。按传记云。藏在内角中ณ。望若悬钟焉。潜疑未已。遂苦到跪礼更无间然。俄见舍利红色在悬钟之ใ外蠢瞤而行。潜悲喜交集。又光文大师汇征迥然肯重自为檀越。请于山斋行三七日຅普贤忏忽见遍吉御象在塔寺三门亭下。其象鼻直枕行忏所。汉南国王钱氏命入王府受菩萨戒。造大伽蓝号慧日永明。请以居之。假号曰慈化定慧禅师。别给月俸以施ๅ之。加优礼也。建隆二年辛酉九月十八日຅示疾而终。入棺之际。有白光昼发字孛莹然。时众皆睹。至十月内于龙井山茶毗。所收舍利伙多。有屠者自惟恶业。展襟就火聚乞求。斯须获七颗。屠家持于印氏塔中。至开宝庚午岁天台韶禅师。建石塔缄其真骨。癸酉岁塔顶放白光焉。

宋庐山圆通院缘德传

释缘德。俗姓黄钱塘人也。父超修学儒术而长于缋画。传周昉佛粉本。受笔法于吴兴李沼长史。德幼有出家之志。心性孤僻而寡合。遂往天台受具习禅法于天龙寺道怤禅师。寻往江西问道。自云居往庐阜。孤节高岸实不见有所欲。江南国主ว李氏。召入内道场安置。虑其不群。别构罗汉院处之。苦求入山。请住庐山新院。乃列威仪导引焉。德且装衣荷担而入。然后升座对答参问焉。其国主赐赉未尝以表笺报谢。有国老宋齐丘者。礼以师道。以开宝中卒于山院。德一生服用熟韦裤袜而已。行杜多法。供亿诸禅侣厨无匮乏็。或谓德有黄白术焉。

宋天台山德韶传

释德韶者。姓陈氏。缙云人也。幼出家于本郡登。戒后同光中ณ寻访名山参见知识。屈指不胜其数。初发心于投子山和尚。后见临川法眼禅师。重了心要。遂承嗣焉。始入天台山建寺院道场。无几韶大兴玄沙法道。归依者众。汉南国王钱氏尝理丹ล丘。韶有先见之明。谓曰。他日为国王当兴佛法。其言信矣。遣使入山旁้午。后署大禅师号。每有言时无不符合苏州节使。钱仁奉有疾。遣人赍香往乞๢愿焉。乃题疏ຕ云。令公八十一。仁奉得之ใ。甚喜曰。我寿八十一也。其年八月十一日卒焉。凡多此类。韶未终之前也。华顶ะ石崩振惊百里。山如野烧蔓๧筵。果应韶终。焚舍利繁多营塔。命都僧正赞宁为塔碑焉。享年八十二。法腊六十四。即开宝五年壬申岁六月二十八日຅也。语录大行。出弟子传法百许人。其又兴智者道场数十所。功成不宰心地坦夷。术数尤精利人为上。至今江浙间谓为大和尚焉。

论曰。梵语禅那华言念修也๣。以其触情念而无念。终日修而无຀修。又云正定也。正受也正则廓然冥而定矣。正受简邪思惟。增遍计故。所以奢摩他以寂静故。三摩提以观如幻故。若禅那ว者俱离静幻故。始云菩萨不住此岸不住彼岸而度众生令登彼岸也๣。若然者诸圣住处既如彼。诸圣度生复若何。稽夫法演汉庭。极证之名未着。风行庐阜。禅那之学始萌。佛陀什秦摈而来。般若多晋朝而至。时远公也密传坐法深斡玄机。渐染施行依违祖述。吴之僧会亦示有缘。俱未分明肆多隐秘。及乎ๆ慧文大士。肇寻龙树之宗思大禅翁继传三观之ใ妙。天台智者引而伸之。化导陈隋。名题止观粤有中天达磨哀我群生。知梵夹之虽传为名相之所溺。认指忘月。得鱼执筌。但矜诵念以为ฦ功。不信己躬之ใ是佛。是以倡言曰。吾直指人心见性成佛不立文字也。此乃乘๖方便波罗蜜径直而度免无量之迂回焉嗟乎ๆ经有曲指。曲指则ท渐修也。见性成佛者。顿悟自心本来清净元无຀烦恼无漏智性本自具足。此心即佛毕了无异。如此修证。是最上乘禅也。不立文字者经云。不著文字不离文字非无文字。能如是修不见修相也๣。又达磨立法要唯二种。谓理也行也。然则直而不迂不速而疾。云不立文字。乃反权合道也。尔时梁武不知魏人未重。向少林而面壁。唯慧可以神交。亦犹白雪虽歌巴童寡和。后则临汧。牧圉子孙终号于强秦避狄。岐邠文武乃成其王道。可生璨。璨生信。信下分二枝。一忍二融。融牛头也。忍生秀与能。能传信衣。若诸侯付子孙之ใ分器也厥后此宗越盛焉。荫车百辆。尼拘树而展转垂枝施雨万方แ阿耨龙而连筵布润。当是时也应其悬记属于此人。后来得道无央数。是欤。重之曰。夫禅之为物也其大矣哉。诸佛得之ใ升等妙。雌龙得之ใ破障缠。率由速疾之门无过此。故今之像末斗诤复生。师足既伤资争未已。如闻此心是佛。便言。三十二相何无。或闻一路涅槃๵。则曰。八万法门何在。曾不知经中ณ发菩提心此见佛性也。云何修菩萨行。此行布修行也。因信不及无明所迷溺丧忘归。何由复业。或举ะ经以示之ใ。则对曰。此性宗法。或谓之曰。莫是魔说还可焚毁否。且置而勿论。又欲弃之。又欲存之ใ。不其惑乎。昔者于阗诸部ຖ谓道行经为婆罗门书。乌茶小乘谤大乘学作空华外道。西干尚尔此何惊乎ๆ良以六代宗师一期举唱。但破百年之暗。靡营一室之隳。殊不知禅有理焉禅有行焉。脱或戒乘俱急。目足更资。行不废而理逾明。法无偏而功兼济。然后如可与言禅已矣。其如玄学多斥讲家。目为数宝之人。终困屡空之室。那不见经是佛言禅是佛意。诸佛心口定不相违。施ๅ设逗根用有时处。况以经江高国纪之名。论海ร总朝宗之ใ会毗尼一学轨范千途。授形俱筑释子之基。唱随行净沙门之业。拟捐三事何驾一乘๖。终包不足之羞。岂倒转依之地。通人不诮竖子何知。佛事门中不舍一法。吠声贻责迁怒伤人。因击鼠以破盆。为争抟而噬主。自他俱有彼我须均。纵横尽而成一秦。气剂和而成一味者也。今从贞观及于宋朝。于山选山露须弥而出海ร。于羽求羽。放金翅以腾空。令其钻仰之ใ俦慕此坚高之ใ道矣。吾徒通达无相夺伦。譬若文武是一人之艺不能兼者互相非斥耳。若相推重佛法增明。酬君王度己之恩。答我佛为师之ใ训。慎之ใ哉。慎之ใ哉。

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宋高僧传