宋高僧传卷第二十七(1 / 1)

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释少康。俗姓周。缙云仙都山人也。母罗氏因梦游鼎湖峰得玉女手捧青莲。授曰。此华吉祥。寄于汝所后生贵子。切当保惜。及生康之日຅。青光满室香似芙蕖。迨绷褓之年眼碧唇朱。齿得佛之一相。恒端坐含笑。时乡中ณ善相人也๣。目之此子将相之ใ才。不语吾弗知也。年甫七岁抱入灵山寺中。佛生日礼ึ圣容。母问康曰识否。忽发言云。释迦牟尼佛。闻皆怪之。盖生来不言语也。由是父母舍其出家。年十有五所诵之经已๐终五部。於ไ越州嘉ล祥寺受戒。便就伊寺学毗尼。五夏之ใ后往上元龙兴寺听华严经瑜伽论。贞元初至于洛京白马寺殿。见物放光遂探取为何经法。乃善导行西方化导文也。康见欢喜咒之ใ曰。我若与净土有缘。惟此轴文斯ั光再现。所誓才终果重闪烁。中有化佛菩萨无算。遂之长安善导影堂内乞愿见善导。真像化为ฦ佛身。谓康曰。汝依吾施设利ำ乐众生同生安养。康如有所证。南至江陵果愿寺遇一法师。谓康曰。汝欲化人径往新定。缘在于彼。言讫不见。止有香光望西而去。洎到睦郡入城乞食得钱。诱掖小儿能念阿弥陀佛。一声即付一钱。后经月余孩孺螘慕念佛。多者即给钱。如是一年。凡男ç女见康则云阿弥陀佛。遂于乌龙山建净土道场。筑坛三级。聚人午夜行道唱赞。二十四契称扬净邦。每遇斋日຅云集所化三千许人登座。令男女弟子望康面门。即高声唱阿弥陀佛。佛从口出。连诵十声十佛若连珠状。告曰。汝见佛身即得往生。以贞元二十一年十月。示众嘱累็止劝急修净土。言毕跏趺。身放光明而逝。天色斗变狂风四起。百鸟悲鸣。乌龙山也一时变白。今坟塔存于州ะ东台子岩。岁久唯余方石石傍之土相传疗疾。州民凡婴众病悉焚香取土。随服多差ๆ。石之四隅若车辙焉。汉乾祐三年天台山德韶禅师重建其塔。至今高敞。时号后善导焉。

唐睦州乌龙山净土道场少康传

释无染者。不委氏族何许人也。从中ณ条山受业。讲四分律涅槃经因明百法论。善者从之。恒念华严经。至说诸菩萨住处东北方金色世界。文殊菩萨与一万圣众。从昔已来止住其中而演说法。或现老人。或为童子。近闻佛陀波利自西国来。不倦流沙无辞雪岭。而寻圣迹。高宗朝至台山思量岭。启告扣礼乃见老人。即文殊也。利虽云面接未决心疑ທ。令却往西国取经。诣金刚窟入文殊境界。于今不回。古德既ຂ尔。吾岂无缘乎。染乃从彼发迹遍访名公。成遇禅宗穷乎理性。或经法席探彼玄微。以贞元七年到台山善住阁院。时有僧智頵为台山十寺都检校守。僧长之初也๣。遂挂锡栖心誓不出山。每念文殊化境非凡者之可胜。岂宜懈怠。冬即采薪供众。夏即跣足登游。春秋不移二十余示異。前后七十余遍。游历诸台睹化现金桥宝塔钟磬圆光莫穷其际。且曰。松柏之鼠不知堂密中ณ有美枞乎ๆ。言更有愈于诸瑞。吾得少未为足也๣。最后于中台东忽见一寺。额号福生。内有梵僧数可万计。染从头礼拜递互慰劳。见文殊亦僧也。语染曰。汝于此有缘。当须荷众勿得唐捐。有愿无行而已。言讫化寺众僧寂无所睹。染叹而言曰。睹兹灵异岂可徒然。此危脆身有何久固。乃遵言广兴供施。每设一百万僧。乃ี然一指以为记验焉。渐及五百万数。遐迩委输若海水之ใ入归塘焉。及千万供毕十指然尽。迨开成中白大众曰。吾于此山薄有因缘。七十二遍游诸圣迹。人所不到吾皆至止。又不出兹山已报深愿。幸莫大焉。奈何衰老今春秋七十四。夏腊ຘ五十五。及存余喘欲于中台顶上焚一炷香告辞十方如来一万菩萨。或息我以死。谁甘相代。况诸人等并是菩萨门人龙王眷属。莳栽善种得住此山。夙夜精勤羁勒三业。龙华三会共结要期。此时下山勿有留แ难。合掌曰珍重而去。众初不喻其意。皆言早ຉ回。染乃但携瓶锡惟爇名香。遂命季氏赵华将蜡布两端粗麻一束香汁一斗ç于中台顶ะ。从旦至暮礼拜焚香。略无暂憩á。都不饮食。念佛虔诚声无຀间断。已至深更。赵氏怪其所以。陟彼崔嵬见染不移旧止转更精专。染谓赵曰。吾有密愿汝与吾助缘不得相阻。为ฦ取蜡布麻油将来缠裹吾身。于夜半子时要然身供养诸佛。吾若得道相度汝也。赵氏谏之苦劝不止。将布缠身披麻灌油。从顶而炼。言曰。将吾灰骨当须飘散。无使显异。赵氏一从其命略无຀移改。从顶而炼至足方仆矣。赵氏叹曰。昔闻药王然身。今见上人。奇哉痛哉。后门人收真骨于梵仙山南起塔。至今在矣。

唐五台山善住阁院无染传

释法照。不知何许人也。大历二年栖止衡州云峰寺。勤修不懈。于僧堂内粥钵中忽睹五彩祥云。云内现山寺。寺之东北五十里已来有山。山下有涧。涧北有石门。入可五里有寺。金牓题๤云大圣竹林寺。虽目击分明而心怀陨获。他日຅斋时还于钵中五色云内现其五台诸寺。尽是金地无有山林秽恶。纯是池台楼观众宝庄严。文殊一万圣众而处其中。又现诸佛净国。食毕方灭。心疑ທ未决。归院问僧。还有曾游五台山已๐否。时有嘉延昙晖二师言曾到。言与钵内所见一皆符合。然尚未得台山消เ息。暨四年夏于衡州湖东寺内有高楼台。九旬起五会念佛道场。六月二日຅未时。遥见祥云弥覆台寺。云中有诸楼阁。阁中有数梵僧。各长丈许。执锡行道。衡州举郭咸见弥陀佛与文殊普贤一万菩萨俱在此会。其身高大。见之者皆深泣血设礼。至酉方灭。照ั其日晚于道场外遇一老人。告照ั云。师先发愿往金色世界奉觐大圣。今何不去。照怪而答曰。时难路艰何可往也。老人言。但亟去。道路固无留难。言讫不见。照惊入道场重发诚愿。夏满约往前。任是火聚冰何终无退衄。至八月十三日。于南岳与同志数人惠然肯来。果无沮碍。则五年四月五日到五台县遥见佛光寺南数道白光。六日到佛光寺。果如钵中所见略๓无差ๆ脱。其夜四更见一道光从北山下来射照。照忙入堂内。乃问众云此何祥也。吉凶焉在。有僧答言。此大圣不思议光。常答有缘。照闻已即具威仪寻光至寺。东北五十里间果有山。山下有涧。涧๱北有一石门。见二青衣可年八九岁。颜貌端正立于门首。一称善财二曰难陀。相见欢喜问讯设礼。引照入门。向北行五里已来。见一金门楼。渐至门所乃ี是一寺。寺前有大金牓。题曰大圣竹林寺。一如钵中所见者。方圆可二十里。一百二十院皆有宝塔庄严å。其地纯是黄金。流渠华树充满其中。照入寺至讲堂中ณ。见文殊在西普贤在东。各据师子之座。说法之音历历可听。文殊左ุ右菩萨万余。普贤亦无຀数菩萨围绕。照至二贤前作礼问言。末代凡夫去圣时遥知识转劣垢障尤深。佛性无຀由显现佛法浩浣。未审修行于何法门最为其要。唯愿大圣断ษ我疑网。文殊报言。汝今念佛。今正是时。诸修行门无过念佛。供养三宝福慧双修。此之二门最为径要。所以者何。我于过去劫中因观佛故。因念佛故。因供养故。今得一切种智。是故一切诸法般若波罗蜜甚深禅定。乃至诸佛。皆从念佛而生。故知念佛诸法之ใ王。汝当常念无上法王令无຀休息。照又问。当云何念。文殊言。此世界西有阿弥陀佛。彼佛愿力不可思议。汝当继念令无间断。命终之后决定往生永不退转。说是语已。时二大圣各舒金手摩照ั顶为授记别。汝已๐念佛故不久证无上正等菩提。若善男ç女等愿疾成佛者无过念佛。则能速证无上菩提。语已时二大圣互说伽陀。照闻已欢喜踊跃疑ທ网悉除。又更作礼ึ。礼已合掌。文殊言。汝可往诣诸菩萨院次第巡礼。授教已次第瞻礼。遂至七宝果园。其果才熟其大如碗。便取食之。食已身意泰然。造大圣前作礼辞退。还见二青衣送至门外。礼已๐举头遂失所在。倍增悲感乃立石记至今存焉。复至四月八日。于华严寺西楼下安止。洎十三日照与五十余僧同往金刚窟。到无຀著见大圣处。处心礼ึ三十五佛名。照礼ึ才十遍。忽见其处广博严净琉璃宫殿。文殊普贤一万菩萨及佛陀波利。居在一处。照ั见已惟自庆喜。随众归寺。其夜三更于华严å院西楼上。忽见寺东山半有五圣灯。其大方尺余。照咒言。请分百灯归一畔。便分如愿。重谓分为千炬。言讫便分千数。行行相对遍于山半。又更独诣金刚ธ窟所。愿见大圣。三更尽到เ见梵僧。称是佛陀波利。引之入圣寺。语在觉救传。至十二月初。遂于华严寺华严å院入念佛道场。绝粒要期誓生净土。至于七日຅初夜正念佛时。又见一梵僧入乎道场。告云。汝所见台山境界何故不说。言讫不见。照疑此僧亦拟不说。翌日申时正念诵次又见一梵僧。年可八十。乃言照曰。师所见台山灵异。胡不流布普示众生令使见闻发菩提心获大利乐乎。照曰。实无心秘蔽圣道恐生疑谤。故所以不说。僧云。大圣文殊见在此山。尚招人谤。况汝所见境界ศ。但使众生见闻之ใ者发菩提心作毒鼓缘耳。照闻斯语便随忆念录之。时江东释慧从。以大历六年正月内。与华严寺崇晖明谦等三十余人。随照至金刚窟所。亲示ิ般若院立石标记。于时徒众诚心瞻仰。悲喜未已。遂闻钟声。其音雅亮节解分明。众皆闻之惊异尤甚。验乎所见不虚。故书๰于屋壁。普使见闻同发胜心共期佛慧。自后照ั又依所见化竹林寺题额处建寺一区。庄严精丽便号竹林焉。又大历十二年九月十三日。照与弟子八人于东台睹白光数四。次有异云叆叇。云开见五色通身光。光内有圆光红色文殊乘๖青毛师子。众皆明见。乃霏微下雪。及五色圆光遍于山谷。其同见弟子纯一惟秀归政智远沙弥惟英优婆塞张希俊等。照后笃巩其心修炼无旷。不知其终。绛州ะ兵掾王士詹述圣寺记云。

唐五台山竹林寺法照传

唐西域安静传徐果师

释惠安。未详何许人也。神๰龙中游于京兆。抑多先见。时唐休璟既立边功。贵盛无຀比。安往造焉。曰相公甚美。必有甚恶将有大祸。且不远数月然可攘去。休璟素知安能厌胜。诺而拜之。安曰。更无他术但奉一计耳。岂非注拟官品出乎陶治中。请选一有才干者用为曹州。因得张君本京官。即日升之。宫赞相次作守定陶。委之求二犬可高数尺而神๰俊者。张君到任锐意精求。得二犬如其所求。以献之休璟大悦召安视之。曰极善。后旬余安却来曰。事在今夕愿相君严为警备。遂留แ安宿。是夜休璟坐于堂之前轩。命左右十数辈。执弧操矢立于榻之隅。休璟与安共处一榻。至夜分安笑之ใ曰。相君之祸兔矣。可以就寝。休璟喜而谢之ใ。遂撤左右俱寝。迨晓安呼休璟可起矣。问安曰。二犬何所用乎ๆ。遂寻其迹至园中ณ。见一人仆地而卒。视其颈่有血焉。盖为物所啮者。又见二犬在大木下。仰视之一人袒而匿身。休璟惊且诘之ใ其人泣而指死者曰。某与彼俱贼也。昨夕偕来欲害相国。盖遇此二犬。环而且吠。彼为所噬既殒。某藏匿为地。天网所罗为ฦ犬蹲守。今甘万死。且命缚之。曰此罪固当死。然非某心也๣。乃受制ๆ于人耳。乃释之。贼拜泣而去。休璟拜谢安曰。非吾师๲不然死于二夫之手矣。安曰。此相国之福。岂所能为哉。又休璟表弟卢轸在荆门。有术士告之曰。君将有灾。当求善禳厌者。或能免矣。轸知安奇术清行为ฦ时所重。致书于休璟。安即与一书曰。事在其中耳。及书达江陵而轸已卒。其家开其书。徒一幅空纸焉。殊无຀一字休璟益重之。后数年遁去罔知所之。

唐江陵府法明传

系曰。知彼敌情资乎乡导。或入必争之境。免书弗地之讥。又犹秉烛霄征。便匪如人入闇。历闻玄嶷曾寄黄冠熟其本教。及归释族斥彼妄源。不须四月而试之。已๐纳一城之ใ款矣。由á是观之。脱有逜逆之者。则ท曰。吾当说汝真。斯是之谓欤。

系曰。夫名以制义แ所出无穷。奈何师资踵武而犯教祖之ใ讳乎。通曰。春秋贵贱不嫌同号也。或曰。滕齐不敌俱书侯。乃曰。不嫌同号。号与名岂得例诸。通曰。号大不嫌。名小岂嫌乎。矧以义แ宣始为名者。安知弟子成事于南山之门邪ิ。然出家者必也无妨。一则姓既以华从梵。咸称释氏。一则ท西域无讳。此合从旃。具讳者周人以事鬼神。夏商无讳明矣。况乎宣师已๐生兜率。小为天人大为菩萨。岂宜以鬼神事之ใ。致令唐初高德胜士往往止存一字名。职由讳之极矣。属今修撰。乃ี阙文也。乃知真谛无讳。俗谛闻似则惧。或曰。今沙门姓既为释。名复不讳。言我不随俗谛。云何对君主ว称臣。莫西域有否。通曰。姓名不对王者。臣妾表疏合然。昔齐帝问王俭。遂令对见称名。自汉至唐肃宗朝。始见称臣。由此沿而不革。良以沙门德薄日就衰微。一往无复矣。又以法委国王诚难改作。王谓为是楷定莫移。故佛言。虽非我制诸方为ฦ清净者不得不行也๣。

释义宣者。晋陵人也๣。宿植利根翛然出俗。不烦师训砥砺厥心。纳法后孜孜律科时无虚度。玄儒旁综长在篇章。卒问捷给。而禀延陵恭让之风。雅得毗尼之体。初扬州ะ法慎传于旧ງ章。淮甸之间推为硕匠。天宝初宣敛衽抠衣。咨询弥久辈流率服。慎且叹赏曰。可畏乎。宣讲终南事钞ๆ请业于周律师๲之庭。考核尤精。乃着折中ณ记六卷以解之。盖慊。融济山口咢胜诸师๲有所纰谬故也๣。使是非各尽其分。人免据宗而阿比。从此立称耳。毗陵多出名士。僧有三宣慧德义是欤。时于江都习业。与会稽昙一闽川怀一庆云灵一同门为朋也。晋陵既有三宣。慎门复出三一焉。江表资为美谈。宣天宝末盛行化导。罔究其终。

释存寿。不知何许人也。清标胜范造次奚及。罢寻经论勇冠辈流。往问律于石霜禅师。决了前疑。虚舟不系。乃为枯木众之椔杌矣。后还蒲阪。缁素归心。时冀王友谦受封屏翰。好奇徇异。闻人一善厚礼下之。王召入府斋。论道谈玄不觉膝之前席。颇增奉仰续为菩萨戒师。供施更蕃。度门人四百许员尼众百数。寿平日຅罕言。言必利物。喜愠之色人未尝见。望之若孤松凌雪焉。终时春秋九十三。加趺而坐。一月后髭发再生。重剃入塔。塔之亭每有虎旋绕。夙-歹+ㄙ迹时繁。敕谥为真寂大师焉。

梁河中府栖岩山存寿传

唐南岳西园兰若昙藏传灵彖超片

释太毓。姓范氏。金陵人也。年才一纪志在出家。乃礼牛头山忠禅师而师事焉。于是勇猛精进求其玄旨。法器外朗神๰怡-台+ใ禁内融。虽明了一乘๖而具足万行。往雍京安国寺进受具戒。褎然出众。加复威仪整肃妙相殊特。如大海之不可测。如虚空之ใ不可量。巡礼ึ道场摄心净域。虽智能通达不假因师๲。而印可证明必从先觉。遂谒洪井大寂禅师。睹相而了达法身。刹那而顿ู成大道。于时天下佛法极盛无过洪府。座下贤圣比肩得道者。其数颇众。毓与天彻禅师大宣教禅师大智禅师。皆昆仲也。既而南北观方曾无告惮。俾广闻见闲养圣胎耳。元和十三年止于毗陵义兴芙蓉山。故得名于山焉。毓为缘作因有应无著。故所居感化所至悦随。道俗相望动盈万数。自此江南之人悟禅理者多矣。时相国崔公群坐失守出分司。后为华州由á三峰出镇宣城。其地虽迩其人则遐。崔公深乐่礼谒。致命诚请。毓以感念而现大悲为心莫不果欲随缘游方。顺ิ命宝历元年至于宛陵禅定寺。所以随顺而扬教也。至明年告归齐云山。九月合朔色相不动而示灭于山之院。享年八十。僧腊五十八。是日຅也天地如惨草木如摧。鸟兽悲啼云泉断咽。缁徒士庶孺慕充穷。十月栖神๰于院之庭。从其宜也。弟子至孚契真清斡等。慨吾师示ิ灭而后学徒存。太和二年。相国韦处厚素尚玄风道心惇笃。以事奏闻。天子爰降德音褒以殊礼。追谥号塔名。越州刺史陆亘摛翰论撰焉。

唐均州武当山慧忠传

系曰。弥天以出家子咸姓释氏。悬合后到阿含经。可不务乎。素师以俗姓呼之。必有由矣。噫繁盛法嗣犹不能遏此讹称。则知素师๲名翼一飞四海ร仰止。故登俗域今警将来。宜正名也๣。

后唐会稽郡ຉ大善寺虚受传

释贞辩。中山人也๣。少知出尘长誓修学。克苦之性人不堪其忧。一志听寻暇则刺血书经。又针血画立观自在像慈氏像等。尝因行道困息。有二天女来相挠恼。辩誓之ใ曰。我心匪石吾以神咒被汝。彼众不容去。自此道胜魔亦无踪。辩负笈抵太原城听习。时中ณ山王氏与后唐李氏封境相接。虞其觇间者。并州城内不容外僧。辩由á此驱出遂于野外古冢间宿。会武皇帝畋游。冢在围场中ณ。辩固不知方แ。将入城赴讲见旌旗骑卒。缩身还入穴中。武皇疑令擒见问其故。遂验冢中ณ敷草座案砚疏钞罗布。遂命入府供养。时曹太后深加仰重。辩诉于太后曰。止以学法为怀。久在王宫不乐如梏械耳。武皇纵其自由乃成其业。洎王处直平乃归中山。讲训补故伽蓝无不谐愿。有妇人陈氏。布๧发掩地请辩蹈之撰上生经钞。为学者所贵。时号辩钞者是。后终于此寺焉。

唐京师安国寺良贲传

释道氤。俗姓长孙。长安高陵人也๣。父容殿中侍御史。母马氏梦五色云覆顶。因有娠焉。母常听讲读大乘经晓夜不辍。意行太任之胎教也。逮乎诞弥异香芬馥。成于童稚。神气俊秀学问详明。应进士科一举擢第。名喧曰下。才调清奇荣耀亲里。后有梵僧扣门分卫。饭讫愿寓宵宿。氤接之谈话。言皆诣理。梵僧称叹。明晓辞诀方出门。闪然不见。氤由此无调选之心矣。乞๢愿出家。将知良珠度寸。虽有百仞之ใ水不能掩其云也。何君亲而能阻入道之猛别心焉。乃礼ึ京招福寺慎言律师๲为师。请益无替。及登戒法旋๙学律科。又隶经论。如是内外偕通矣。时有兴善寺复礼法师善属文。谓氤曰籍汝少俊可为余造西方แ赞一本。遂襞纸援毫略不停缀。斯须已就。其辞典丽。清净佛国境物庄严å。临文若现前๩矣。礼师读讫顾左右诸德曰。奇才秀句吾辈莫能测也。自后服膺窗案昼夜精励。辩给难詶善于立破。礼师仰其风规。尝于稠人广众中ณ宣言曰。氤之论端势若泉涌。从此闻天供奉朝廷。玄宗幸雒。敕与良秀法修随驾。御史李竫同请氤于天宫寺讲净业障经。其疏亦氤之著述也。时一行禅师国之师匠。过虑将来佛法谁堪捍御谁可阐扬。奏召天下英髦学兼内外者。集于洛京福先寺。大建论场。氤为众推许。乃首登座于瑜伽唯识因明百法等论。竖立大义六科。敌论诸师茫然屈伏。一行惊异曰。大法梁栋伊人应焉。余心有凭。死亦足矣。及乎大驾西还敕令扈从。乃有小疾上表。帝ຓ降中使赐药并方诏曰。法师将息。朕此药并方甚好。服食必差。所患痊愈早来西京。其顾遇也若此。仍属此际一行迁神。敕令东宫已下京官九๡品已上并送至铜人原蓝ณ田设斋。推氤表白。法事方毕。宰相张燕公说执氤手曰。释门俊彦宇内罕匹。幸附口录向所导文一本置于箧笥。由á是其文流行天下也。开元十八年于花萼楼对御定二教优劣。氤雄论奋发河倾海注。道士尹谦对答失次。理屈辞殚论宗乖๔舛。帝再三叹羡。诏赐绢伍伯匹用充法施。别集对御论衡一本盛传于代。后撰大乘๖法宝五门名教并信法仪各一卷唯识疏六卷法华经疏六卷御注金刚ธ经疏六卷。初玄宗注经。至若有人先世罪业应堕恶道乃ี至罪业则ท为消灭。虽提兔翰颇见狐疑ທ。虑贻谬解之愆或作余师之义。遂诏氤决择经之功力剖判是非。奏曰。佛力经力十圣三贤亦不可测。陛下曩于般若会中ณ闻熏不一。更沈注想自发现行。帝于是豁然若忆畴昔。下笔不休终无຀滞碍也。续宣氤造疏矣。四海向风学徒鳞萃。于青龙寺执新า疏ຕ。听者数盈千计。至于西明崇福二寺。讲堂悉用香泥。筑自水际至于土面。庄严å之盛京中甲焉。开元二十八年有疾将终。遣门弟子赍遗表云。某末品轻生虚均雨露。得陪缁伍许自精修。虽常袒右肩无຀施举袂之ใ役。而执锡舒步得蠲负载之劳。属以时畅玄功德扬真化。不谓勤劬慕学造次养生。今月十六日苦肠忽加汤药无຀救。泉门自掩安沐尧风。夜台一归宁逢舜日。有定瘗于苍陇。无຀再谒于丹ล墀云。时帝览恻怛。遣中使内给事贾文瑰。将绢五十匹就院吊赠宣口敕。奉问氤弟子等。适闻法师迁神寂灭。痛惜良深。未审拟于何处安厝。赐到เ绢帛等。圣恩追悼。生荣死哀光于僧伍。俗寿七十三。僧腊ຘ五十三。以其年秋八月十二日葬于终南山阴逍遥园侧。白塔存焉。

释尸罗达摩。华言戒法也。本于阗人。学业该通善知华梵。居于是国为大法师。唐贞元中ณ悟空回至北庭。其本道节度使杨袭古。与龙兴寺僧请法为译主。翻十地经。法躬读梵文并译语。沙门大震笔受。法超润๰文。善信证义。悟空证梵文。又译回向轮经。翻传才毕缮写欲终。遇北庭宣慰中使段明秀事讫回。与北庭奏事官牛昕安西奏事官程锷等。相随入朝。为沙河不通取回鹘路。其梵夹留北庭龙兴寺藏。赍所译唐本至京。即贞元五载也๣。法译事方终。却回豁丹。豁丹一云于遁。此皆岭北人之呼召耳。若五印度语云瞿萨怛那。华言乳国。亦云地乳也。

唐北庭龙兴寺戒法传

唐西京慧日寺无极高传阿难律木叉师๲迦叶师

释尊法。西印度人也。梵云伽梵达磨。华云尊法。远踰沙碛来抵中华。有传译之ใ心。坚化导之愿。天皇永徽之岁翻出千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经一卷。经题但云西天竺伽梵达磨译。不标年代。推其本末疑ທ是永徽显庆中也。又准千臂经序云。智通同此三藏译也。法后不知其终。

释文质。俗姓祝氏。尚丘之远孙。衢州须ี江人也。叔氏为僧号唯宽。学通多本经论。宽被诏入长安止大兴善寺。重诏入内道场。兼请受菩萨戒。质随宽入内。年十五诵法华华严维摩等经。二十三受具。七日诵周戒本。二夏便讲四分律。二十七讲通俱舍。四十年中精晓诸大经论。后约束大悲禹迹二禅师参问心要。既博达矣。归诸暨法乐寺领徒。时有虎来听法。质摩其顶ะ而去。后往永嘉钟会昌之搜简乃隐乐่成县大芙蓉山。胎息而已。大中重兴。太守韦君累请不来。强置于榻๧臼丌出州开元寺居。檀施骈貤回造大佛殿并讲堂房廊形像。并写藏教无不备焉。越州廉使沈贰卿命住吕后山院。本宁贲禅师๲旧化之地也。质唯居草庵而止。咸通二年十月十四日告众言别。十五日端坐而化。春秋八十四。僧腊ຘ六十二。窆于云谷建塔。越州刺史段式为行录焉。

唐明州国宁寺宗亮传

释宗亮。姓冯氏。奉化人也。家傍月山而居。后称月僧焉。亮开成中剃落纳法。方事毗尼循于四仪。且无遗行。而云我生不辰。属会昌之难便隐家山深岩洞穴。大中再造国宁寺。征选清高者隶名。亮预住持。建州ะ太守李频为寺碑云。于清心行不污者得二十八人以补其员。广住持也。律僧宗亮禅僧全祐而已。国宁经藏载加缮写。躬求正本选纸墨鸠聚嚫施ๅ。建造三门藏院诸功德廊宇。皆亮之力焉。晚年专事禅寂不出寺门。处士方干赠诗云。秋水一泓常见底。涧松千尺不生枝。空门学佛知多少。剃尽心华只有师。终于本寺。春秋八十。亮恒与沙门贯霜栖悟不吟数十人。皆秉执清奇好迭为文会。结林下之ใ交。撰岳林寺碑。诗集三百许首赞颂โ。并行于代。而于福敬二田à锐心弥厚焉。亮为江东生罗隐追慕。乐安孙郃๙最加肯重。着四明郡才名志。序诸儒骏士外。独云释宗亮。多为ฦ文士先达仿仰焉。

唐越州开元寺昙休传

释昙休。字德敷。姓李氏。器度宏廓志行修敕。纳法已来未容少缺。习通渐教颇至精微。四分律相部疏宗蔚๴成渊府。初机请学皆到甚深。休于讲训之余紏绳寺任。伊寺者梁所创。年涉四百虽观阁岿然。且木豦棁倾弛。休革故有方。缔构无隙。特加壮丽轮焉奂焉。又护国经楼迨诸栋宇悉见鼎新。次以寺之门楼ä也。则长安四年故昙一律师๲之经始也。既ຂ而颓废仍重整覆。一同创制。复慊永徽中ณ康僧会法师应身堂座卑庳。乃募人厘变旧规。咸通年中ณ也。休之ใ一言檀信响应。后终于住寺。今之大善伽蓝是也。

唐雅州开元寺智广传

释智广。姓崔氏。不知何许人也。德瓶素า完道根惟固。化行洪雅特显奇踪。凡百病者造之。则ท以片竹为ฦ杖指其痛端。或一扑之无不立愈。至有癵者则起。跛者则奔。其他小疾何足言哉。乾宁初王氏始定成都。雅郡ຉ守罗亡名罢任。携广来谒蜀主。王氏素知奇术。唯呼为ฦ圣师焉。先是咸通中南蛮王及坦绰来围成都府几陷。时天王现沙门形高五丈许。眼射流光。蛮兵即退。故蜀人于城北宝历寺。立五丈僧相。后为牛尚书预毁。次兵火相仍。唯惧毗沙门之颓圮耳。王氏乃ี语广曰。郎之异术道德动人。乘此可料理天王否。往吴尚书行鲁曾梦令修吾像。方事经营。除书忽到เ请法力成之。广唯其命徙就天王阁下。居一隅小榻而已๐。翌日病者填噎其门。日收所施二十万至三十万钱。又发言劝人出材木。浃旬皆运至堆积。令三纲掌管焉。初ม广在雅郡ຉ本寺羯帝ຓ神堂内居其半室。低门苫蓐à不许女人到门。唯有一竹箜子。每斋受嚫二十文必投箜内满。则ท置之佛殿。声钟集众自他平等分之。常日຅俗家请斋亦体广意。止施二十文。净饭菜豉汁此外不许一物。嚫多不取。食毕而去。亦无辞告。其后益加神验。或遇病者一掴一叱皆起。或令烧纸缗掇散饮食。或遇甚痛恼者。捩纸蘸水贴之亦差。光化元年修天王阁。向毕乃ี循江渎池咒食饲鱼๠。经夜其鱼二尺已๐上。万亿许皆浮水面而殒。聊蹑流水救十千鱼生忉利同也。

唐鄜州宝台寺法藏传

释法藏。不详氏族。厥性方正好行惠物。尝于苇川化众造寺。佛殿僧坊一皆严丽。雕刻华蘤。鄜畤命为ฦ壮观。藏偶病笃暴终至一精庐。七宝庄严å非世所有。门外有僧梵貌且奇特。倡言曰。法藏汝造伽蓝不无善报。奈何于三宝物有互用之愆。何从洗雪。藏首露之。僧曰。汝但缮写金刚般若经。恒业受持岂不罪销。亦可延乎ๆ寿命。言讫而苏。自躬抄度其经午夜口诵。藏终时年一百一十岁云。雕阴人至今信重焉。

唐五台山海云传守节

释海云。未详氏族๣乡里。来游圣迹。始于南台侧选峭绝峰峦幽僻林谷而特居之。其刻苦玩道俭而难遵。从其游者寡而无众。迨其入灭。门人守节淘洒舍利。起塔焉。昔传云是普贤菩萨应身也。门人守节即高力士之子也๣。从师墨俭。有进无຀退。云示之曰。上都有卧伦禅师者。虽云隐晦而实阐扬六祖印持。一时难测。化导之方若尸鸠之七子均养也。汝急去从之。及见伦扣击未几。告云。汝师海ร云入灭已๐。节禀听斯言荼蓼ไ情苦。遂奔赴如其言矣。乃继武接迹盛化相耒。迨将示灭。愁云郁结鬼神๰悲号。有塔存焉。

系曰。海ร云是普贤应身非耶。通曰。菩萨下化弗拘定相。应以比丘即现说法。若然何乱文殊境使主伴不分乎。通曰。若如所问凡夫分矣。圣人岂以我所求乎。

唐五台山佛光寺法兴传

释法兴。洛京人也。七岁出家不参流俗。执巾๢提盥罔惮勤苦。讽念法华年周部帙ຉ。又诵净名经匪逾九旬。戒律轨仪有持无犯。来寻圣迹乐止林泉。隶名佛光寺。节操孤颖所沾利物。身不主持付属门人。即修功德建三层七间弥勒大阁高九十五尺。尊像七十二位。圣贤八大龙王罄从严å饰。台山海众异舌同辞。请充山门都焉。盖从其统摄。规范准绳和畅无争故也。大和二年春正月闻空有声云。入灭时至。兜率天众今来迎导。于是洗浴梵香端坐入灭。建塔于寺西北一里所。

唐五台山行严传

释行严。荣阳人也。家袭簪组业嗣典坟。严禀庭诰以周旋。约成器能而济用。内要随计。俄发宿缘。因闻妙庄严王经品白父母求出尘劳。堂亲抑禁略无຀却退。既ຂ而削饰去华。年充纳戒诸方แ问道绰有余能ม。闻五台山文殊应现凡圣交踪。乃登游而隶名斯地。自尔一成慕学三教偕明。谈论天人之ใ际。听者茫昧不知区域之ใ内外耶。王公大人靡不回向。大和中ณ多行激劝俾营福焉。自设大供日计千人。闻见之流皆鸣指赞叹曰。行合解通世之希๶宝也。助道之法当如是修。以大中三年右胁而灭。建塔寺西一里云。

唐五台山佛光寺愿诚传

释愿诚。姓宋氏。望本西河家袭素风。浚流远派不扬。胄绪祖考不书。母阴氏夜梦庭树对发千华余华寻谢。独结一果。乃觉有孕。母启愿心得娠男ç子足矣。十月临蓐果如其望。立字曰愿诚。后志存小字不训法名者。遵慈母之意也๣。诚少慕空门。虽为ฦ官学生已有息尘之志。迨栖金地礼ึ行严为师๲。严即儒宗圭璋释氏师子也。一旦谓诚曰。汝神情朗秀。宜于山中精勤效节。可不务乎。大和三年落发。五年具戒。先诵诸经悉皆精练行人属耳道望日隆。无何会昌中随例停留唯诚志不动摇。及大中再崇释氏选定僧员。诚独为首矣。遂乃ี重寻佛光寺。已从荒顿。发心次第新า成。美声洋洋闻于帝听。飙驰圣旨云降紫衣。后李氏奄有并门。遐奉文殊躬游圣地。睹其令范抚手惬怀。表闻唐天子。相继乃赐大师号圆相也。就加山门都检校。光启三载羞馔命僧舍衣投施。钟声引众悉至斋堂。右胁曲肱寂然长往。建塔树碑寺之西北一里也。

后唐五台山王子寺诚慧传

释诚慧。元礼之ใ宗盟祖派。蔚州灵丘之ใ故邑。父母深信注意清凉。因瞻大圣之容。乃乞兴邦之ใ子。既而有孕。遂诞贤童。才当丱ท年器乾-乞+余天假。自诣台山永为佛子。时真容殿释法顺睹其俊哲。化以苦空。劝舍俗衣令披法服。暨登具足尤习๤毗尼。自后孤游溪谷多处林泉。有王子寺僧湛崇等。请居兹寺。慧主ว任之。余暇内外典教靡舍斯须。供赡精严å非不勤恪。恒转华严经数盈百部。每至卷终恳发愿曰。以我捧经之手。救彼苦恼之ใ人。而属武皇与梁太祖日寻干戈中原未定。武皇中流矢。创痛楚难任。思忆慧师翘想焚香。痛苦乃息遥飞雁帛ຑ远达鸡园。命下重峦迎归丹ล阙。武皇躬拜感谢慈悲。便号国师矣。后乞归本寺。金峰显耀玉树相依。九州之珍宝皆来。百寺之楼台普建。庄宗即位诏赐紫衣。次宣师๲号。慧坚不受。帝ຓ复宣。厥后再朝天阙更极显荣。受恩一月却返五台。同光三年乙๗酉岁十二月。嘱累门人廷圭曰。吾今化缘将毕。为吾进遗表达于宸听。宜各努力理无相代。言讫入丈室右胁而终也。俗龄五十。僧腊三十。帝闻恻怆。遣高品监护丧筵。仍敕赐祭຅三朝。火烬五色骨存。收取舍利而起塔焉。谥曰法雨塔曰慈云也。

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宋高僧传