答：很多影视文学作品中关于催眠的描写都有夸张和失实的成分。每个人的潜意识有一个坚守不移的任务，就是保护这个人。实际上，即便在催眠状态中，人的潜意识也会象一个忠诚的卫士一样保护自己。催眠能ม够与潜意识更好地沟通，但不能驱使一个人做他的潜意识不认同的事情，所以不用担心会被控制ๆ或者暴露自己的秘密。并且，即便不是属于，但作为催眠师来说，也应该对于催眠过程中的情况为受术者保密，这是基本的职业道德。
4问：在很多影视文学作品中看到被催眠后催眠师要人干什么人就会去干，要人说什么เ人就会说什么เ，是真的吗？这样会不会被别人控制ๆ或者暴露自己的？
弟子似有所悟，道：“先生的意思是山外有山，天外有天吧？”庄子说：“有这方面的意思。”弟子问：“那么เ我以天地为ฦ大、以毫末为小，可以吗？”
庄子道：“不可！任何物体，从度量上讲无法穷尽，从存在的时间上讲又无休无止；可以无限地分割下去，来无始，去无终。因此，大智大慧的人对待远近的看法是：小而不以为少，大而不以为ฦ多,知量上各无穷也。他博通古今：远古虽遥不可及，但不感困惑；近虽伸手可及，亦不踮脚去取，知时间上各无起止也。他知天道有盈虚消长、得失存亡，故得而不喜，失而不忧。他明白天道坦荡，故生而不悦，死而无憾，知终始之变化也。计人之所知的东西，远不如其所不知的东西多；其生之时，不如其未生之时长久。以其至小，求穷其至大之ใ域，如此则迷乱而无所获世。由此观之，又怎能ม知道毫末就足以定为至小至细的界ศ限呢？又怎能ม知道天地就足以穷尽至大之域呢？”
弟子道：“我明白了。先生您是说：大中有小，不要以大为ฦ大；小中有大，不要以小为ฦ小。”庄子道：“似不确切。不如说：大上有大，小下有小。大无穷，小亦无穷。”
弟子问：“那物里物外，怎样来分别贵贱，怎样去区别ี小大？”庄子道：“站在道的立场去看，万物无贵无贱；站在物的立场来看，自贵而相贱；以世俗的观点来看，贵贱不在自己本身，都以外在的荣辱毁誉作标准。以外在的差别ี去看，因其所大而大之，则ท万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。如果懂ฦ得天地如同株米，毫末如同丘山，则ท无所谓大小之ใ别也。古时候诊尧、舜相禅让而称帝，但子之与燕王哈相禅让而亡国；商汤王、周武王相争而称帝，但白公争夺王位却自取灭亡。由此观之ใ，争让之礼ึ、尧梁之行，贵贱有时，不一定常贵常贱。大柱可以撞破城门却不能塞住洞口，用途不同也；骐骥一日奔驰千里，捕鼠不如狸猫，技能有别也；猫头鹰夜能抓蚤，明察毫末，但白天即使双目圆睁却不见丘山，性能有限也。帝王禅接有不同的方式，或同姓相传，或传给他姓；三代间继承的方式也不同，或父子相继，或兴兵讨伐。但如不合时宜，有背世俗。则称之为ฦ篡夫。如合其时，顺其俗，则称之为ฦ义แ士。可见贵贱有时，不由自主也。我说弟子，你怎能ม了解贵贱之ใ门、小大之ใ家？”
真人行世，入火不热，沉水不溺
弟子问：“怎样才算了解大道的人呢？”庄子道：“了解道的人必定通达于理，通达于理的人必定明白权变，‘明白权变的人才不会因外物而害累自己้。有至德的人，入火不觉热，沉水不能溺，寒暑不能ม害，禽兽不能伤。这是因为他能明察安危，安于祸福，谨于去就，故没有什么เ东西能损害他。”
弟子问：“世士真有至德之人吗？”庄子说：“孔子即是。”弟子问：“何以见得？”庄子道：“孔子周游列国，推行仁义，虽到处碰壁，仍坚持不懈。其忧国忧民之心，可敬可佩、可歌可泣也。一次，孔子游说到匡地，被卫国人层层包围时，仍弹琴高歌，满不在乎。路人见孔子，问道：‘老师您有什么可乐的呢？＇孔子说：‘过来！我告诉你吧：我早ຉ就忌讳贫穷。仍难免潦倒，命运所制ๆ也；我也早就向往腾达，仍未得富贵，时运所限也。当尧舜之时而天下无穷人，非智得也；当继纣之时而天下无通达者，亦非智失也。时势使然也。行于水中不避蚊龙，此是渔夫之勇；行于陆上不避狮虎，此乃猎人之勇；白刃交于前，视死若生，此乃烈士之勇；知穷之有命，知通之有时，临ภ大难而不惧者，圣人之勇也！仲由，你且坐下。我的命运自有老天安排！＇不一会儿，有身披销甲的人走过来，向孔子道歉：‘很对不起先生！我们以为是阳虎，故包围起来。现在才明白误认先生了，我们马上撤退！＇孔子可谓通达权变的至德之人啊！”
利ำ害唯己，谁贵谁贱
弟子又问：“先生说，以道观之。无贵无贱，无大无小。那么เ有没有一定的是非标准呢？也就是说，先生您知道万物有一个共同认可的真理吗？”庄子说：“我怎么知道？”“那您知道您所不知道的原因吗？”庄子说：“我怎么知道？”“那么万物就不可知了吗？”庄子说；“我怎么知道？即使如此，我不妨尝试着说说。怎么知道我所谓知不是不知呢？又怎么เ知道我所说的不知不是知呢？我且试着问你几个ฐ问题：人睡在湿地上则会腰痛，泥鳅会这样吗？人在树上则心惊胆战，猿猴会这样吗？这三者谁知真处？人喜欢吃蔬菜肉食，廖鹿吃草，蜈蚣爱吃蛇，猫头鹰嗜鼠，人、兽、虫、鸟这四者谁知真味？狙爱雌猿，麋爱与鹿交，鳅爱同鱼游。毛嫱、丽姬，人认为美；可鱼见之则ท深入于水，鸟见之则ท高飞于天，麋鹿见之则ท远逃于野，这四者谁知真正的美色？在我看来，仁义แ之端，是非之ใ途，或对我有利ำ，或对彼有害，利ำ害各有其标准，我怎能搞清其中的区别？”
弟子问：“您不知利ำ害，那ว至人也不知利害吗？”庄子说：“至人可神了！大泽焚而不能热，河汉冻而不能ม寒，疾雷破山、飘风振海而不能ม。象这样的人，乘๖云气，骑日月，而游乎四海之外，对待生死尚且无动于衷，何况利害之端呢？”
逞能辩论，终于徒劳
弟子问：“辩论可否确定是非？”庄子答道：“假使我与你辩论，你胜了我，你就果真是，我就一定非吗？我胜了你，我就一定是，你就一定非吗？我俩有一个ฐ是，有一个非吗？亦或都是，亦或都非吗？我与你无法判断，则ท人各执己้见，有所不明也。那ว我们请谁来订正呢？请意见与你相同的人来裁判，既ຂ与你相同了，怎能判定呢？请意见与我相同的人来裁决，既与我相同了，怎能ม判决呢？请意见与我你都不同的人来裁决，既与你我都不同，又怎能ม断定你我究竟谁是谁非呢？请意见与你我都相同的人来裁决，既与你我都相同了，又怎能裁é定？那么我与你与人都不能确定谁是谁非，再又靠谁来判定呢？”
弟子深感困惑苦恼，问：“那怎么เ对待是非问题呢？”庄子道：“事物皆有两ä面。从彼方แ面看，无不是彼，从此方面看，无不是此。自彼方แ看问题看不清楚，自此方看问题则ท很明白。故彼出于此，因彼而有此，彼此并生也。既然这样，那么เ方แ生方死，方死方生；方แ可方แ不可，方不可方可；因是因非，因非因是。因此圣人不拘泥于是非之途，而明照ั于天道。此亦彼也，彼亦此也。彼亦有一是非，此亦有一是非，果真有彼此吗？果真无彼此吗？如彼此俱空，是非两幻，彼此不对立而互为偶，则ท道存于其中了。这就叫道枢。执道枢而立于环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷。以道言之，是无定是，非无定非。照之以自然之ใ明，而不固执我见，则无是非之ใ说也。天地一指也，万物一马也。可乎可，不可乎ๆ不可。道行之ใ而成路，物称之ใ而有名。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。因此，粗与细，丑与美，正与斜，道通为ฦ一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯有旷达者知通为一！”
方今之时，仅免刑焉
一天，庄子偕弟子穿行在崇山峻岭之中。时值秋冬之ใ际，万木凋零，枯草遍野，黄叶漫卷，乌鸦哀号。庄子破帽遮头，旧ງ衣裹身，脚๐穿烂麻草鞋，踩着崎岖的山路，迎着萧瑟的秋风，望着惨淡的夕阳，不禁仰天长啸、放声高歌道：
凤兮凤兮，何如德之衰也！
来世不可待，往世不可追也。
天下有道，圣人成焉；
天下无道；圣人生焉！
方今之时，仅免刑é焉！
福轻干羽，莫之知载；
祸重于地，莫之ใ知避。
已๐乎，已乎！临人以德。
殆乎，殆乎！画ฑ地而趋。
迷阳迷阳，无伤吾行。
吾行却曲、无伤吾足。
至乐无乐，至誉无誉
弟子不解，问道：“先生一向乐观大度，今日为何悲歌哀叹？”庄子道：“天下有至乐的国土吗？有可以养生全身的诀窍没有？身处当今乱世，干什么正当，不干什么无凶？住在哪儿为安，逃向哪儿无险？依就什么เ可靠，舍弃什么无忧？喜欢什么合理，厌恶什么เ无祸？”。弟子道：“天下人所尊崇的，是富贵、长寿、美丽ษ；所喜好的，是身安、厚味、美色、美服、音乐่；所鄙弃的，是贫贱、病夭、丑陋；所苦恼的，是身不得安逸、口不得厚昧、身不得美服、眼不得好色，耳不得好音乐。以上不就是常人的好恶避就、养生全身的道理吗？先生还有何高见？”
庄子道：“倘若不能如愿，则ท大忧而惧，其对待生命的态度，岂不是很愚蠢？想那贪富者，辛苦劳作，积财很多而木能用尽，其养身之法是知外而不知内；想那ว求责者，夜以继日，思虑好坏，其养身之ใ法是知疏而不知密。人之生也，与忧俱生，寿者昏昏，久忧不死，何苦呢？其养生之法是知远而不知近。”弟子道：“先生之意，是说富贵、长寿等都是外在的东西，都不足以真正地养生。对吧？”
庄子点点头，又道：“烈士是为天下所称赞的人，未足以保全己身。你说烈士是该称善还是不该称善？若以为善，不能ม保全自己；若不以为ฦ善，却能ม保全他人。古人道：忠谏不听，则闭口莫争。伍子胥忠谏强争，结果被吴王害了性命；如不争，伍子胥又难成忠臣之ใ名。你说怎样作才算善行？”
弟子似有所悟：“先生是说：名可害生，追求美名并非养生之道？”
庄子未置可否，继续说：“今世俗之所作与所乐่者，我也不知其乐果真是乐่，果真不乐？我看世俗之所乐，不过是举ะ世群起追赶时髦，蜂涌向前如被鞭之羊，洋洋自得而不知何求，都自以为乐，我也不知是否真乐。不过，我视无为恬淡方是真乐，而世俗却不以为然，以为是大苦。”
弟子道：“我明白了。先生认为：至乐无乐่，至誉无誉。”
庄子道：“对，对！无乐่方为至乐่，无为方可保命。天下是非果未定也，不过，无为可以定是非。至乐活身，唯有无为可以保命。为何这么说呢？你想：天无为而自清，地无为而自运。此两无为相合，万物皆化生。恍恍炮炮，不知所由á；恍恍惚惚，不知所出；万物纷纭，皆从无为而生。因此，天地无为而无不为ฦ，人谁能体会到无为的益处呢？”
无用之ใ用，方是大用
庄子与弟子，走到เ一座山脚๐下，见一株大树，枝繁叶茂，耸立在大溪旁，特别ี显眼。但见这树：其粗百尺，其高数千丈，直指云霄；其树冠宽如巨伞，能遮蔽十几亩地。庄子忍不住问伐木者：“请问师傅，如此好大木材，怎一直无人砍伐？以至独独长了几千年？”伐木者似对此树不屑一顾，道：“这何足为奇？此树是一种不中用的木材。用来作舟船，则沉于水；用来作棺材，则很快腐烂；用来作器具，则容易毁坏；用来作门窗，则脂液不干；用来作柱子，则ท易受虫蚀，此乃不成材之木。不材之木也，无所可用，故能有如此之寿。”
听了此话，庄子对弟子说：“此树因不材而得以终其天年，岂不是无用之用，无为而于己有为？”弟子恍然大悟，点头不已。庄子又说：“树无用，不求有为而免遭斤斧；白额之牛，亢曼之猪，痔疮之ใ人，巫师认为ฦ是不祥之物，故祭河神才不会把它们投进河里；残废之ใ人，征兵不会征到他，故能ม终其天年。形体残废，尚且可以养身保命，何况德才残废者呢？树不成材，方แ可免祸；人不成才，亦可保身也。”庄子愈说愈兴奋，总结性地说，“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之ใ。人皆知有用之用，却不知无用之用也。”
一龙一蛇，与时俱化
师徒二人出了山，留แ宿于庄子故友之家。主人很高兴，命儿子杀赝款待。儿子问：“一赝能鸣，一赝不能鸣，请问杀哪只？”主人道：“当然杀不能鸣的。”第二天，出了朋友之ใ家，没走多远，弟子便忍不住问道：“昨日山中之木，因不材得终其天年；今主人之赝，因不材被杀。弟子糊涂，请问：先生将何处？”庄子笑道：“我庄子将处于材与木材之间。材与木材之ใ间，似是而非，仍难免于累็……”庄子欲言又止，弟子急待下文：“那又怎处世呢？有材不行，无材也不行，材与木材间也不行，究竟如何是好？”
庄子沉思片刻，仰头道：“如乘道德而浮游则不然：无誉无毁，一龙一蛇，与时俱化，而不肯专为ฦ。一下一上，以和为量，浮ด游于万物之初，物物而不物于物，则ท还有什么可累的呢？此神农、黄帝之法则ท也。至于物之ใ性、人伦之情则不然：成则毁，锐则挫，尊则议，有为ฦ则亏，贤则厚，不肖则ท欺。怎能免累呢？弟子记住，唯道德之乡才逍遥啊！”
弟子道：“道德之乡，人只能神游其中；当今乱ກ世，人究竟怎样安息？”庄子道：“你知道鹌鹑、鸟是怎样饮食起居的吗？”
弟子道：“先生的意思是说：人应象鹌鹤一样起居、以四海为ฦ家，居无常居，随遇而安；象鸟一样饮食：不择精粗，不挑肥瘦，随吃而饱；象飞鸟一样行走：自在逍遥，不留痕迹？”庄子微笑着点点头。
死亦可乐
庄子骑着一匹瘦马，慢慢行走在通向楚国的古道上。凛冽的西风扑打着庄子瘦削的面孔，掀起他萧瑟的鬓。庄子顾ุ目四野，但见哀鸿遍野，骷髅遍地，一片兵荒马乱后的悲惨景象。夕阳西下，暮野四合。庄子走到一颗枯藤缠绕的老树下，惊起树上几只昏鸦盘旋而起，聒噪不休。庄子把马系好后，想找块石头坐下休息，忽见树下草丛中露出一个骷髅来。庄子走近去，用马鞭敲了敲，问它道：“先生是贪生患病而落到此地步的吗？还是国破家亡、刀斧所诛而落到เ此地步的呢？先生是因有不善之ใ行、愧对父母妻子而自杀才到เ这地步的吗？还是因冻馁之ใ患而落到此地步的呢？亦或是寿终正寝所致？”说完，拿过一骷髅，枕之而卧。不一会儿，便呼呼入睡。
半夜时，骷髅出现在庄子中ณ，说道：“先生，刚才所问，好像辩士的口气。你所谈的那些情况，皆是生人之累，死后则无此烦累了。您想听听死之ใ乐趣吗？”庄子答：“当然。”骷髅说：“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事。从容游佚，以天地为春秋。即使南面称王之乐，亦不能相比也。”庄子不信，问：“如果让阎王爷使你复生，还你骨肉肌肤，还你父母、妻子、乡亲、朋友，您愿意吗？”骷髅现出愁苦的样子，道：“吾安能弃南面王乐而复为ฦ人间之劳乎！”
鼓盆而歌，送妻升遐
回家不到一年，庄子的妻子就病死了。好朋友惠子前来吊唁，见庄子正盘腿坐地，鼓盆而歌。惠子责问道：“人家与你夫妻一场，为你生子、养老、持家。如今去世了，你不哭亦足矣，还鼓盆而歌，岂不太过分、太不近人情了吗？”庄子说：“不是这意思。她刚ธ死时，我怎会独独不感悲伤呢？思前想后，我才现自己้仍是凡夫俗子，不明生死之理，不通天地之道。如此想来，也就不感悲伤了。”
惠子仍愤愤不平，质问道：“生死之理又如何？”庄子说道：“察其生命之始，而本无生；不仅无生也，而本无形；不仅无形也，而本无气。阴阳交杂在冥茫之间，变而有气，气又变而有形，形又变而有生，今又变而为死。故人之ใ生死变化，犹如春夏秋冬四时交替也。她虽死了，人仍安然睡在天地巨室之ใ中，而我竟还悲哀地随而哭之，自以为是不通达命运的安排，故止哀而歌了。”
惠子说：“理虽如此，情何以堪？”庄子道：“死生，命也；其有夜旦之ใ常，天也。汝身非汝有也，是天地之委托付给形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺ิ也；于孙非汝有，是天地之ใ委蜕也，故生者，假借也；假借它而成为生命的东西，不过是尘垢。死生犹如昼夜交替，故生不足喜，死不足悲。死生都是一气所化，人情不了解此理，故有悲乐之ใ心生。既ຂ明其中道理，以理化情，有什么เ不堪忍受的呢？况且得者，时也；失者，顺也。安时而处顺ิ，哀乐不能ม人也。”
安时处顺，穷通自乐
转眼又去数年，也到了庄子大限之日。弟子侍立床前，泣语道：“伟哉造化！又将把您变成什么เ呢？将送您到เ何处去呢？化您成鼠肝吗？化您成虫臂吗？”庄子道：“父母于子，令去东西南北，子唯命是从。阴阳于人，不啻于父母。它要我死而我不听，我则是仵逆不顺之人也，有什么可责怪它的呢？夭大块载我以形，劳我以生，逸我以老，息我以死，故善待吾生者，亦同样善待我死也。弟子该为我高兴才是啊！”
弟子听了，竟呜咽有声，情不自禁。庄子笑道：“你不是不明白：生也死之ใ徒，死也生之始。人之ใ生，气之聚也。聚则为生，散则ท为ฦ死。死生为伴，通天一气，你又何必悲伤？”
弟子道：“生死之理，我何尚不明。只是我跟随您至今，受益匪浅，弟子却无以为报。想先生贫困一世，死后竟没什么陪葬。弟子所悲者，即为此也！”庄子坦然微笑，说道：“我以天地作棺椁，以日月为连壁，以星辰为ฦ珠宝，以万物作陪葬。我的葬具岂不很完备吗？还有比这更好更多的陪葬吗？”弟子道：“没有棺椁、我担心乌ไ鸦、老鹰啄食先生。”庄子平静笑道：“在地上被乌ไ鸦、老鹰吃掉，在地下被蝼蚁、老鼠吃掉二者有什么两ä样？夺乌ไ鸦、老鹰之食而给蝼蚁、老鼠，何必这样偏心呢？”
庄子的一生，正如他自己้所言：不刻意而高，无仁义而修；无功名而治，无江海ร而闲；不道引而寿，无不忘也，无不有也；其生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始；其生若浮，其死若休，淡然独与神明居。庄子者，古之博大真人哉！
001้不该有的想法
太阳早早的跃升出地面，洒下一片金黄|色的阳光，麦收后的北方大地上，升腾起一种浓厚的乡土气息，麦秸和场院中ณ麦粒的味道不时的窜进人的口鼻之中。
杨小关懒懒的翻了一个身，把身下的旧ງ床压的咯吱乱ກ响，却没有影响他的睡意，继续呼呼大睡着。
“小关，起床了，年纪轻轻的，怎么这么เ喜欢赖床呢？快点起来，跟我去练枪！”说话间走进来一个ฐ老人，正是杨小关的祖父杨伯凌。
杨伯凌是一个老中医，在附近小有名气，身体硬朗，精神矍铄，红润的脸色看上去怎么都不像一个快要八十岁的老人，他的脸色甚至比刚刚ธ大学毕业的杨小关都要好。
杨小关极不情愿的爬起来，胡乱ກ的洗了一把脸，无精打彩，光着膀子来到房后的小院中，而杨伯凌早就在这里等着他的。
随手捡起了一支白腊ຘ杆的大枪，起了一个势，一杆大枪在杨伯凌的手中演练了起来。
杨家的祖上据说是与北宋的杨家将有关，而杨小关自己却是不信的，总不能ม只要会练枪的，又恰好姓杨就是杨令公的后代吧？所以他认为ฦ这些说法最多只能ม算是巧合罢了。
杨伯凌此时演练的枪法虽然没有任何的杀伐之气，但是在不经意间抖动的枪锋上，依然让人有一种凌厉的感觉，下扎、上挑、横扫、竖砸，呼呼的风声围绕在杨伯凌的身边，真真老当益壮。
而再看杨小关，却完全没有一丝武者的模样，却如同得了软骨病一般，总也拿不出个架式来，这还是杨小关回到老家之