瓦解般无意识
以集体的失能ม来看，抗拒当下与本体觉知的失落密不可分。它替去人性化的工ื业文明奠基。佛洛依德也体会到เ这股不安之流的存在，并且在他的文明与不满书中谈到。可是他没有认知到不安的真正根源，他也无能体会的是，人类有可能从其中ณ解脱。这个集体失能症，已๐经创造出个非常不快乐่和非比寻常的暴力文化，在不仅对它本身，连地球上所有的生命，都受到เ威胁了。
有朝日，你会像看到个ฐ耍宝的孩子样，对你头脑里的声音莞尔笑。这意谓着你不再把你心智的内容看得那么认真了。因为你的自我感并不依附它而存在。
所以在你的开悟之旅๓中，最重要的个ฐ步骤就是：学习不认同你的头脑。你每创造个ฐ心智流间隙的时候，开悟之光就变得更强。
隐含生命不会释放你，除非你有意识地进入它。这就是耶稣不说：真理会让你自由á，却说，“你将知道真理，而真理将让你自由。”的原因。这里的真理不是概念上的真理。而是超越形式的永生真理，你若不是直接知道，就是完全不知道。不过你不要试图在无梦的睡眠中保持意识。你这么เ做，成功的可能性微乎其微。你顶多只能在有梦的阶段保有意识。超过这个ฐ阶段，你就无能为ฦ力了。这叫做清明的梦境。它也许引人入胜令人神往，却无法释放你。
因此，运用你的内在身体，做为你通往隐含生命的入口。并且保持入口畅通，好让你随时随地都与源头连系着。对内在身体而言，无论你的肉体老迈或年轻虚弱或强壮都没有差别。内在身体是无时间的。如果你到เ现在还无法感觉到内在身体，就使用其他的入口。究竟而言，它们都是同个入口。有几个ฐ我已经详尽地谈过了。我还会再做简单的提示。
其他入口
当下可以视为个主要的入口。它是包括内在身体在内的其他每个入口的本质面。没有深刻地临ภ在当下，你便无法在你的身体里面。
时间和外显世界之ใ间，与无时间的当下和隐含生命之间样，都是环环相扣的。当你透过对当下深刻地觉知而瓦解了心理时间的时候，你就会直接和间接地意识到隐含生命。直接的方面：你感觉它就像你有意识临ภ在时的光照和力量：其中没有内容，只有临ภ在。间接方แ面：就是你在感知领ๆ域里或透过感知而觉察到隐含生命。换言之，你在每个众生里在每朵花里在每个石头里感觉到神的本质。你体认了“万有皆是，万有皆有神性。”这也是耶稣之所以会在汤玛斯福音书里，完全透过他的本质或者基督的身份说：“劈开块木头，我在那ว里；举起块石头，你也会在那里找到我。”这句话的原因。
另外个通往隐含生命的入口，是透过思考的止息所创造出来的。你可以从个最简单的动作开始。比如，做次有意识的呼吸，或者处于高度警觉状态下注视朵花，让你在动作的同时不做心理评论。创造思想流间隙的方แ法很多。冥想的作用就在这里。思想是外显世界ศ的部ຖ分。持续性的心智活动，把你困在形相界的牢笼里，同时架设了道不透光的屏幕，阻挡着你对隐含生命的意识，阻挡了你对内在对众生万物里那个超越形式无时间的神的本质意识。当你处于高度的临在时，你无需担心思考的止息，这当然是因为心智会自动地停止活动。所以我才说当下是每个入口的本质面。
臣服——放下心理情感对本然的抗拒——也是进入隐含生命的入口。道理很简单：内在抗拒切断你和他人和自己和你周遭世界ศ的连系。它巩固了我执所赖以维生的孤离感。孤离感越坚固，你受困在外显世界和独立形式世界的程度就越深。你困在形式世界的程度越深，你的形式身份就越坚固越难以穿越。入口封闭了。你切断ษ了内在向度，也就是深层向度的连系。在臣服的状态里，你的形式身份软化，变成它原本的局部“透明”，然后隐含生命的光照才可以穿透你。
敞开你生命的入口，让你有意识地进入隐含生命之权操之在你。与内在身体能量场连系深刻地临在撤离心智的认同向本然臣服，这些都是你可以使用的入口——不过，你只需要用个就够了。
那ว么เ爱必然也是个入口吧？
不，爱不是。旦有个ฐ入口打开了，爱就会以合的“情感实现”临在于你的内在。爱不是入口；爱只能通过入口进入世界。当你完全地陷在形式身份里的时候，你不会有爱。你的任务不是去寻找爱，而是找到个让爱可以通过的入口。
静默
除了你提过的入口之外，还有别的入口吗？
是的，还有。隐含生命不是独立于外显世界的。它无所不在。可是，它又掩饰得天衣无缝，每个ฐ人都完全错过了它。如果你知道怎么เ找。它就无处不见。随时都会有个入口敞开。
你有没有听到เ远方的狗叫声？或者车子开过的声音？仔细听。你能感觉隐含生命在那里面的临ภ在吗？你不能？在声音所源出和回归的静默里找找看。把多半的注意力摆在静默上。对外界静默的关注，创造了内在的宁静：心智静止了。个ฐ入口敞开了。
每个ฐ声音都发源自静默，也消逝于静默，而它短暂的寿命也被静默包围着。静默使声音得以存在。它是每个ฐ声音每个音符每首歌每个言语里本质而隐含的部分。隐含生命以静默临ภ在于这个ฐ世界。有人说静默最像神，的确有道理。你只要注意它就够了。即使是在交谈的时候，觉察字和字的间隙句子和句子间短暂的沉默。你这么做的时候，你的内在就会长养出宁静的向度。你无法在关注静默的同时，内在却不同步地变成宁静。静默在外，宁静在内。你已๐经进入了隐含生命。
空间
没有静默，声音便不存在，同样的，没有“无物”没有可资存在的“无物”，物也就不存在了。每个ฐ物体或身体都来自无物，都被无物包围，最后也要回归于无物。不仅如此，即使在每个身体里的“真空”，也无超过其中的“妙有”。物理学家告诉我们，物质的固态是个幻觉。即使看似固态的物质，包括你的身体在内，也几乎ๆ是百分之百的空间——原子和原子之ใ间的距离，无超过它的面积。这还不算，即使每个原子内部的空间，也占了绝大部分。剩余的小部分也不尽然是固态的分子，反倒像音符的波动。这个道理佛教徒在两千五百年前就已经知道了。佛教最知名的心经里，就有“色即是空，空即是色。”这样的句子。空无是万物的本质。
隐含生命不仅以静默的形式存在于世界；它也以空间的形式，遍及整个实体宇宙的内外。它和静默样让我们习而不察。我们只注意到空间里的物，有谁会注意空间本身呢？
你似乎暗示了“空无”或“无物”不只是无所有，它还具有种神秘的品质。无物究竟是什么？
没有人这样问的。你的心智试图要把无物变成有物。当你把它变成有物的那刻，你就错过了。无物空间是隐含生命在感官世界，以外在现象的显现。能ม以言说的也仅及于此了，即使这样说都有点矛盾。它无法变成知识的标的。你无法写出篇“无物”的博士论文。科学家研究空间，通常把它当做有物来探讨，因而完全偏离了它的本质。最新的理论主张空间根本就不是空的，而是充满了物质也就不足为奇了。旦你提出个理论之后再找证据支持并不难，至少在下个理论出现之前。
“无物”只有在你不试图掌握或了解它的时候，它才可能ม成为ฦ个入口。
我们现在不正是这样做吗？
两回事。我给你的是如何把隐含生命的向度，带进生命中的指标。我们没有试图去了解它。因为没有要了解之物。
空间没有“存在”。“存在”的本意是“示ิ现”。你无法了解空间，因为它不示ิ现。虽然它本身没有存在，它却使其他的切存在。静默也没有存在，隐含生命也样。
因此，如果你把对物体的注意力抽离，而意识到空间的话，会发生什么เ样的情况呢？这个房间的本质是什么？家俱图画等在房间的本质是什么？当然是空间“空间”了。没有空间，就没有“房间”。由于空间是“无物”，所以我们可以说，凡不在的比在的还重要。因此我要你觉察包围着你的空间。不要思考它。照它原来的样子，感觉它。专注在“无物”上面。
你这么做的时候，内在便会发生个意识的转变。原因如下，你内在与空间里的实物如家俱墙壁等的对应物，就是你的心智物：思想情感和感官的受体。而你内在与空间的对应物，就是使你的心智物得以存在的意识，就好像使万物存在的空间样。所以，如果你把注意力由物——空间里的实物——抽离的话，你也自动地从心智物上抽离了注意力。换言之：你无法既思考又觉察空间——或者这个ฐ情况下，既思考又觉察静默。藉着觉察你周遭的空间，你同步地觉察到เ了无心的空间——纯意识的空间：隐含生命。这就是对空间做默观之所以会变成另个ฐ入口的原因。
空间和静默是体的两ä面——同个ฐ无物。它们都是内在空间和内在静默的外现，也就是寂静：存在万有无量的创造源头。大多数人对这个向度完全无意识。对他们而言，没有内在空间，没有寂静。他们是失衡的。换句话说，他们知道这个世界ศ，或者说他们自认为ฦ知道，可是他们不知道神。他们只认同生理和心理的形式r，而无意识于本质的存在。又由á于每个形式r都是变动不定的。他们就活在恐惧里。这种恐惧造成了他们对自己้对其他人类很深的误解，也扭曲了他们对世界的知见。奇书网整理提供
宇宙如果发生震动，而导致世界ศ末日的话，隐含生命仍会如如不动，不受丝毫的影响。奇迹课程里犀利地揭露了这个ฐ真理：“凡真实的必不受威แ胁。凡不真实的必无法存在。神的平安自在其中ณ。”
如果你有意识地与隐含生命维持着连系，你就会珍重会爱会衷心地尊重外显世界，和生存于其中，以超越形式的至生命而展现于世的每个众生。你也会知道每个形相终将化灭。究竟来说，世间的切不再那么重要了。诚如耶稣说的，你已经“征服了世界ศ。”，或者像佛陀说的“到เ达了彼岸。”
时空的本质
现在思考下面这句话：如果除了静默之ใ外无所有，那么静默对你来说便不存在，你会不知道它是什么。只有当声音出现的时候，静默才会进入存在。同样的道理，如果空间里没有物体，空间对你而言也就不存在了。观想你是个飘浮在无量空间的意识点——没有星星没有银河只是空无。突然之间，空间就不再是无量的；它根本就不存在了。从这里到那里之ใ间，没有速度也没有了运动。距离和空间的存在，至少要有两ä个ฐ参考点。空间正如老子所称的，在“道生，生二”的那刻诞生，而在“二生三，三生万物”之ใ后，外显世界——空间变得越来越无量。因此世界和空间是同步发生的。
没有空间，无物能存在；可是空间就是无物。在宇宙进入存在之前，你喜欢说“大爆炸”之前也可以，并没有个无量的空间等着被充实。那时没有空间，正如同没有物样，有的只是隐含生命——至。当至生“万物”之ใ后，空间顿时在了，而使万有因此存在。它的起源如何？是神为ฦ了容纳这个ฐ宇宙而创造的吗？当然不是。空间就是无物，因此它从来就不是被创น造出来的。
找个ฐ明月当空的夜晚，走出户外仰视天空。你肉眼所见数以万计的星星，也不过只是万有的沧海粟罢了。人类靠高倍望远镜，已๐经观测到银河系有十亿之多。而每个银河系，又是个包含了数十亿星体的“宇宙岛”。可是最令人肃然起敬的，还是空间本身的无量界，以及它容纳这切宇宙万象奇观存在的深沉和寂静。空间的浩瀚无量和寂静，在宇宙之内无出其右。然而它又是什么？空无——无边无际的空无。
人类透过心智和感官，在宇宙中所感知到的太空，就是隐含生命本身的外化。它是神的“身体”。最大的奇迹居然就是：那容纳宇宙存在的寂静和浩é瀚，不只存在外面的空间，它也在你里面。当你彻底的全然的临在时，你便以无心的宁静的内在空间的形式接触到它了。它在你里面，它的浩é瀚在于它的纵深而非它的延伸。空间的延伸，实际上来说，是对无限纵深的误解，而无限的纵深是个超越实相的属性。
照爱因斯坦的说法，空间和时间不是彼此独立的。我不太了解，不过我认为他是说时间是第四度空间。也就是他说的“时空连续体”。
没错。你外在所感知为空间和时间的是彻底的幻觉，不过它们包含了真理的核心。它们是神的两个属性——无限和永恒，然而在你的感知上，却好像有了个自外于你的永存。空间和时间在你内在的对应，揭示了它们和你自己的真如本性。空间的内在对应，就是寂静无限深层的无心境界。而时间的内在对应，则是永恒当下的临在和觉知。切记，这两者是没有区隔的。当时间和空间以隐含生命中ณ“无心”和“临在”的形式被体现的时候，外在空间和时间对你来说纵使存在，却不再那么重要了。世界ศ也同样地继续存在，却不再捆绑你了。
因此世界的终极目的，不在世界之内；而在于超越世界。这就像没有了物体，你不会意识到เ空间样。要体现隐含生命，世界是需要的。你也许听过佛教徒说过“借假修真”这句话。隐含生命透过这个世界，并且彻底地透过你，才知道了它自己้。你在世是为ฦ了使宇宙的神圣目的得以展现。你就是这么重要！
临终意识
除了我前面提过的无梦之眠，还有个非自主ว性的入口。这个入口会在我们临终的时刻短暂地敞开。即使你这生中，错失了每个灵修实现的机缘，在肉体死亡后的那刻๑，还会有最后个入口为你敞开。
无数的报告描述人们看见了这个入口的大光明，然后再由所谓的濒死经验中回阳的记载。其中还有很多人提到种至福的安详和和平感。西藏生死书里把这种境地描述为“地光明”。书上说这就是你的“真如本性”。这个入口只会短暂地开启。除非你在有生之年，已经澈见隐含生命的境地，否则ท你极可能错过它。大多数人在这个时候，仍然残留着太多抗拒恐惧感官经验的执着，和对外显世界的认同。因此在他们看到入口的时候，却怀着恐惧之情弃之ใ不顾ุ，因而丧失了意识。这之后，便是连串的不自主和自动化的过程。终于再进入生死轮回里。他们临在的强度，尚不足以让他们有意识地进入永生。
这么เ说通过这个ฐ入口，并不意谓着化灭？
正像其他的入口样，你清净光明的真如本性留下来，人格却不然。在任何种情况下，凡是人格中真正的或有价值的，都是你真如本性的外烁。这个ฐ不会失去。凡真实者，凡有价值者必存而不失。
濒死和死亡本身肉体的化灭，都是灵修实现的大好机会。这个机会大半惨遭忽视。因为我们生活在个ฐ完全无视于死亡的文化里，这就像人们无视于生命的要务样。
每个入口都是死亡的入口——假我之ใ死。通过它之后，你的身份便不再取自于心理和心造的形相了。这时候，你才体悟到เ死亡是个幻象，就像你的形相认同样。幻相的终结——这就是死亡的意义。它的痛，来自你对幻相的执着。
第八章开悟的亲密关系
随时随地进入当下
我直以为真正的开悟，只有透过男女关系中的爱才有可能。我们不是因为这样才会再度完整吗？在这之前，个人的生命如何才得以实现？
依你的经验这是真的吗？在你身上发生过吗？
还没有。可是，还有别的可能吗？我知道它会发生。
换句话说，你在等个及时的事件来救你。这不正是我们先前谈过的核心误谬吗？救赎不在另个地方แ或时间。它在此时此地。
“救赎就在此时此地”这句话是什么เ意思？我连救赎是什么意思都不懂。
大多数人追逐肉体的享乐，或各种不同形式的心理满足。因为他们相信这些事会让他们快乐，或者会解除他们的恐惧感或匮乏感。我们可以把快乐理解为ฦ透过肉体的享乐，而达到种高度的快活感；或者透过某种形式的心理满足，所获得的更安全更完整的自我感。这是从个不满或不足的状态里寻求救赎。他们从这些活动中所获得的满足感，势必是短暂的。因此满足和成就的条件，会再度投射此时此地之外的个想象的点上。“有朝日我得到เ了这个ฐ，或摆脱了那个——我就万事了。”这就是创造未来救赎幻相的心智模式。
真正的救赎是成就是和平是生命的圆满。它就是做你本然的自己้。感觉你内在那个没有对立的善。感觉本体自性圆满的喜悦。它的感觉不是短暂的会流逝的，而是个常驻的临在。所谓“认识神”，是认识到那ว在你之ใ内，不假外求的最深本质。真正的救赎就是认识你自己้是和所有存在的源头——无时间超越形相的体生命——都是合的。
真正的救赎是种解脱的状态——从恐惧从受苦中解脱，从匮乏和不足的状态所产生的缺乏需要求取和攀缘之ใ中解脱。它是从强迫性的思考，从负面的情感，最重要的是，从以“心理需求”为形式的过去和未来中ณ解脱。你的心智告诉你说，你无法从这里到彼岸。你需要个事件，或者在你自由和实现之ใ前，你需要先变成这个ฐ或那个。事实上，也就是说你需要时间——你需要去找到去厘清去做去达成去获取去变成或者去了解某件事之ใ后，你才能ม自由或完整。你把时间当成救赎的手段，而实际上，时间却是最大的障碍。你认为ฦ就因为你还不完整还不够好，所以你无法由本然的你，在此刻๑到เ达彼岸。而事实上，此时此地是你能够达到彼岸的唯的个点。你体会到เ自己已经在彼岸的时候，你就“到达”了。你体会到เ你不需要寻找神的那刻，你就找到神了。因此救赎没有唯之ใ道：你可以运用任何情况，而不需要个特定的情况。不过入口点却只有个：当下。离开当下，没有救赎。你孤单，你没有伴吗？就从那里进入当下。你在份亲密关系里吗？也从那里进入当下。
你所做或所完成的任何事里，最能让接近救赎的就在这刻๑。心智很难理解这样的说法。因为ฦ它习惯地认为ฦ未来才有价值。你曾经做过的切，或被施加的切，都阻挡不了你对本然说是；也阻挡不了你深刻地专注在当下。这件事你无法在未来做。你不是当下做，就是完全不做。
∽
爱／恨关系
当你没有取得临ภ在的意识频率，以及在你取得临在的意识频๗率之前，所有的关系，特别是亲密关系，就是残缺不全而且彻底的失能ม。也许有似乎完美的片刻，比如“在爱里”的时候。可是外表的完美，终究难逃争执冲突不满和情感或肢体暴力的递增而划下句点。似乎ๆ大多数“爱的关系”都会很快地以爱／恨交织的关系收场。爱在转眼之间变成了野蛮的攻击敌意或者情爱的完全撤除。我们视这切为ฦ常情。关系便在“爱”与恨的两极之间拉锯，期间的拉辐在几分钟几个月甚至几年不等。让你享受这样的起伏，也让你承受它的痛苦。双方แ对这个循环产生瘾头，变成了家常便饭。这个剧码给他们活着的感觉。旦ຆ正／负两极之ใ间失衡的时候，负面和破坏性的循环尽早ຉ会发生，并且开始加速增强，那ว么关系的瓦解便指日可待了。
你满以为只要祛除了关系里的负面或破坏性的循环，从此就切顺ิ利开花结果了——这无异是痴人说梦。爱恨两ä极是相互依存的，有其必有其二。正李之中就已经隐含未彰显的负极。两者都是同个失能的不同面向。我现在谈的是般所谓的罗曼蒂克的关系，不是真爱。真爱没有对立。因为它源自超越心智的层面。以持续状态呈现的爱，就像有意识的人类样少之又少。不过当心智流产生间隙的时候，我们可能对爱有短暂而浮光掠影的瞥见。
我们很容易把失能归之于关系中ณ的负面情况，你也可能ม把失能的来源推在伴侣身上而不在自己้。它会以许多种形式显现出来：占有嫉妒控制退缩积怨讨公道冷漠自溺情感的索求和操控强迫性的争执批评判断遣责攻击愤怒无意识地对父母所施ๅ加的旧痛报复暴怒和肢体暴力。
在正向的面，你和伴侣是“在爱里”。起初ม这是个有深度满足感的状态。你很深刻地感觉自己้活着。你的存在因为有个人需要你欲求你让你与众不同，而突然间变得意义非凡，而你也对对方แ投桃报李。你的在起的时候，你感觉完整了。这种感觉往往强到让你只羡鸳鸯不羡仙的地步。